ESCRITOS DIVERSOS G. de Purucker

Este volume reúne 2 obras de menor extensão.

Cada obra é delimitada por seu título original.

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═══════   Mestres e a Senda do Ocultismo — G. de Purucker ═══════

OS MESTRES E A SENDA DO OCULTISMO

G. de Purucker

THEOSOPHICAL UNIVERSITY PRESS    POINT LOMA, CALIFORNIA

IMPRESSO NOS ESTADOS UNIDOS DA AMÉRICA              AO LEITOR

E STE pequeno volume é o segundo da Série que se iniciou com A História de Jesus.

Como foi o caso com o referido folheto, assim também o é com o presente: seleções e excertos de artigos e conferências do abaixo-assinado foram feitos e reunidos com pensamentos de ligação neste pequeno volume.

Aqueles que realizaram o trabalho de compilação e preparação, cujos nomes são mencionados na Nota Prefacial de A História de Jesus, são os que continuaram sua gentil obra neste folheto, e que continuarão a fazê-lo nos folhetos que se seguirão ao presente nesta Série.

G. DE P. Escritórios Gerais, A Sociedade Teosófica, Point Loma, Califórnia.

Abril,                     CONTEÚDO

I - Introdutório ---------------------········-····-·-····- II - Quem São os Mestres? ----------------------·· III - Como os Mestres Obtêm Sua Sabedoria IV - Ensinamentos dos Mestres -------------- ------ V - A Doutrina Secreta das Eras ________

VI - O Que É Ocultismo?------------------------------ VII - As Escolas de Mistérios e a Iniciação VIII - As Estações Sagradas ----------------------------                        I

INTRODUTÓRIO

H Á uma fome no coração humano por beleza; há um anseio na alma humana por harmonia e por paz; há uma aspiração incessante na mente humana por uma compreensão dos problemas do Universo; e todas essas qualidades de coração e alma e mente são fundamentalmente uma só, surgindo daquele espantoso fogo espiritual que habita no mais íntimo do mais íntimo de cada ser humano, e que é um reflexo em seu caráter humano da Chama Divina que é fundamentalmente o Homem Espiritual; e essa chama é o núcleo de seu ser.

Os homens anseiam pela verdade; anseiam pela luz; anseiam pela paz e felicidade; e, ai de nós, em quão pequeno grau essa fome divina é satisfeita! Ela permanece insatisfeita porque os homens não querem reconhecer conscientemente quem são, o que são, no âmago de si mesmos; sua consciência humana se recusa a reconhecer a existência viva, neles, dessa Chama Divina do espírito.

No entanto, através dos tempos, há uma pressão em direção a essa realização, e quando o reconhecimento chega, então de fato irrompe o esplendor do espírito sobre a mente e a ilumina divinamente.

A alma do homem é então movida: e as próprias profundezas do seu ser são agitadas, pois ele reconhece não apenas seu parentesco com — no sentido abstrato — mas sua unidade fundamental com o Universo, do qual é filho, parte inseparável.

Há luz a ser obtida, porque há sistema e ordem no Universo, resultados de inteligências flamejantes e compaixão cósmica, e qualquer um cujo coração o impulsione a prosseguir na busca incansavelmente e com uma recusa mental a se desencorajar a qualquer momento, mas a continuar, receberá essa luz.

Quando esse reconhecimento de sua grandeza espiritual interior lhe chega, então ele reconhece também que há grandeza espiritual fora de si, existindo em outros seres humanos.

Então ele reconhece o parentesco de outros espíritos humanos com o seu próprio.

Assim, o homem que está espiritualmente desperto reconhece que outros homens também podem ser grandiosos e excelsos, e que seus corações estão repletos, como o seu, de uma nobreza espiritual inata e instintiva.

Em outras palavras, ele reconhece que o divino está operando também em outros seres humanos, e que possivelmente em alguns desses seus semelhantes pulsa um coração que está mais ou menos plenamente ciente de seus poderes espirituais.

O homem então percebe que pode encontrar outros superiores a si mesmo: um ou mais que se tornaram mais ou menos unificados com a chama interior da divindade, com o deus interior, com o espírito divino que se agita dentro de si.

Tais intimações ou intuições da divindade viva dentro de todos nós nos persuadem além de qualquer objeção ou argumento de que nossas mais nobres aspirações são verdadeiras, são baseadas em fatos; pois, em verdade, existem tais corações grandemente despertos no mundo.

Há de fato tais homens maravilhosos no mundo, homens que evoluíram até o ponto em que a chama divina interior, o deus interior neles, expressa-se mais ou menos plenamente e de acordo com o estágio evolutivo de avanço do indivíduo.

Página Tais Grandes Homens é costume, desde tempos imemoriais, chamar de "Salvadores" de seus semelhantes.

Eles são, de fato, os Salvadores espirituais dos homens, os grandes e notáveis gênios espirituais humanos da raça humana; eles abalaram os corações dos homens pela magia de seu ensinamento e pelo exemplo de suas vidas, e pelo seu poder de explicar os mistérios da vida às mentes indagadoras que anseiam por verdade e luz.

Olhai para a história.

Vede os Grandes Homens que a raça humana produziu: Gautama o Buda, a própria encarnação da sabedoria e do amor; Jesus o Avatara, outra encarnação do amor e da sabedoria; e outros desses Grandes Seres, cujos nomes talvez sejam menos conhecidos; e percebemos, ao contemplarmos essas encarnações humanas de luz espiritual, que nossas intuições e pressentimentos são verdadeiros.

Então, como todos os homens sabem, abaixo desses gênios do espírito e do intelecto existem, e existiram, e existirão no futuro, outros homens que chamamos de gênios, homens de habilidade maravilhosa, homens de talento elevado e altivo, cujas almas comungam com as próprias estrelas, e arrancam do céu a própria chama celeste da verdade, e

Página a proclamam em frase e em ensinamento aos seus semelhantes.

Sabemos que esses homens existem: sabemos que os registros desses gênios da raça estão escritos em chama viva através das páginas da história.

Onde, então, devemos pausar e dizer que o gênio humano não pode ir além deste nível, ou daquele nível, ou do plano medíocre que a humanidade média já alcançou em sua evolução? É nosso ensinamento teosófico que homens maiores até mesmo do que esses gênios a quem aludi acima existem no mundo no tempo presente e existiram em tempos passados; e eles viveram e ensinaram e guiaram seus semelhantes; e esses Grandes Seres compõem uma Irmandade espiritual dos Grandes Sábios e Videntes da raça humana.

Estes são o que se chamam os Mahatmas Teosóficos.

Eles são os Irmãos Mais Velhos da humanidade.

Eles são homens, não espíritos.

Eles são homens que evoluíram através de esforços autodevisados na evolução individual, sempre avançando para frente e para cima até alcançarem a excelsa supremacia que agora detêm.

Eles não foram assim criados por qualquer Divindade extracósmica, mas são homens que

Página se tornaram o que são por meio do esforço espiritual interior, pela anseio espiritual e intelectual, pela aspiração de serem maiores e melhores, mais nobres e mais elevados.

Eles não são o que são por qualquer favoritismo de um deus ou do Destino, mas simplesmente avançaram à frente da grande multidão dos homens.

Ali estão eles; são Auxiliadores, são Videntes, são Sábios.

Não possuem nada que tenham por meio de dádiva.

Tudo o que possuem — o que significa tudo o que são — tudo o que evoluíram para ser, tudo o que se tornaram, conquistaram por esforços autoconcebidos no crescimento evolutivo individual.

Página                       II

QUEM SÃO OS MESTRES?

A      GORA vemos exatamente o que são esses Mahatmans: homens evoluídos, homens que na evolução avançaram à frente da multidão das raças da humanidade que nos precederam. São homens que trouxeram à tona os poderes e capacidades do deus interior, do qual cada ser humano é atualmente apenas uma expressão débil.

São os grandes filósofos, os grandes líderes dos homens, os grandes pensadores, aqueles que influenciaram os corações das multidões e capturaram suas mentes com a majestade e o esplendor do verdadeiro pensamento.

Pensai no intelecto do homem medindo os caminhos das estrelas, sondando o próprio ventre do Espaço, contando os átomos em uma partícula de substância física, elaborando filosofias e ciências e religiões que abalaram as próprias almas de outros homens! Isso é verdadeiramente divino;

Página isso é verdadeiramente mais que mero gênio; isto é, na verdade, o funcionamento da Chama Divina interior.

Olhai novamente para o amor que preenche o ser espiritual do homem, se ele apenas lhe der espaço: amor que abrange em seu compasso a totalidade de todas as coisas, os espaços do Espaço Ilimitado! Que faculdade divina é o amor; que energia divina é! Pensai novamente na compaixão e na piedade e em nosso instintivo senso de amizade e fraternidade.

Pensai no anseio dos homens por paz, por harmonia! Todas essas são qualidades divinas.

São qualidades divinas.

É uma aliança com uma ou mais dessas faculdades interiores que torna o homem grande, que o torna um gênio, que o torna capaz de abalar os corações e mover as mentes de seus semelhantes. Pois quando ele está aliado a essa Chama Divina, ela o percorre e o domina, e então podeis vê-la expressando-se em todo o ser do homem que a manifesta. Ele então se esquece completamente de si mesmo como personalidade.

Ele então vive no Ilimitado.

Perde todo pensamento de seu ser pessoal e vive na Eternidade.

Pois durante tais tempos de iluminação, sua consciência tomou

Página até si mesma as extensões cósmicas, e ele sente as vibrações dos átomos na mais distante Sirius, e vibra simpaticamente por reação aos movimentos da Estrela Polar.

Isto não é mera fraseologia poética; é verdade real.

Os Mahatmans são homens altamente evoluídos, controlando poderes sobre as forças da Natureza que conquistaram através de evolução autodirigida durante muitas, muitas, muitas vidas no passado próximo e distante.

Agora eles se tornaram Mestres da vida; em eras passadas eram homens como você e eu. Em eras futuras se tornarão deuses, assim como todos nós também nos tornaremos, quando o destino da raça humana neste planeta tiver alcançado seu fim mais remoto para o presente período cósmico de evolução; porque dentro de cada um de nós há o deus interior que habita no indivíduo, a fonte de tudo que é grande em nós; e a evolução é simplesmente trazer à tona ou desabrochar o que o homem já e agora tem 'dentro' de si — ou 'acima' de si.

Não há nada de estranho acerca desses Grandes Homens.

Eles são os homens mais sãos da terra, os mais gentis, os mais bondosos, os mais piedosos, os mais compassivos, os mais fraternos, e os

Página mais pacíficos e os mais sábios, os mais fortes e os mais puros, os mais nobres e os maiores.

Eles não se encontram, todos eles, no mesmo degrau da escada do progresso evolutivo.

Alguns deles são muito grandes, muito elevados, outros menos, outros ainda menos.

Então, em seguida, há seus chelas ou discípulos, homens que se esforçam para se tornar semelhantes aos seus Mestres, e que estão um ou dois ou três passos à frente do homem comum; e então nós, os homens comuns, encontramos nosso lugar na escala.

Assim, nossos Mestres de Sabedoria e Compaixão, os Irmãos Mais Velhos da Raça, simplesmente nos precederam ou correram à nossa frente no desenvolvimento evolutivo.

Todos nós seremos Mestres de Sabedoria e Compaixão algum dia.

Aqueles que o são atualmente são simplesmente aqueles que estão à frente da multidão da humanidade.

Eles estão ativos no mundo o tempo todo.

Seus agentes estão ativos sempre e em toda parte.

Sua influência é sempre para o bem, sempre para a fraternidade, sempre para a bondade entre os homens, sempre para a paz, sempre para o progresso e a conquista de uma luz maior, sempre para as coisas que dão aos corações dos homens alta esperança e coragem, e às suas mentes inspiração e amor e

Página descanso.

Mas este não é o descanso que é mero repouso negativo ou sono; é, ao contrário, o descanso que provém do funcionamento harmonioso de todas as suas funções e faculdades — espirituais, intelectuais, éticas, vitais e físicas.

Às vezes eles despertam os homens quando estes caíram no sono, na inércia espiritual e intelectual, e repousam na satisfação presunçosa dos confortos físicos.

Começam então a evocar a alma dos homens, aquela chama ígnea que se agita e se move dentro de nós e nos conduz a feitos de grandeza e à imaginação de coisas sublimes.

Sim, então eles agitam as condições para que os homens despertem e comecem novamente a reconhecer o chamado de dentro, o chamado do deus interior.

Eles são nossos 'Irmãos Mais Velhos' porque velam por nós como um irmão mais velho vela por seu irmão mais novo.

Eles são nossos 'Instrutores' porque nos ensinam através dos tempos; eles nos instruem e nos guiam. Eles são nossos 'Mestres', porque somos seus discípulos.

Não importa que o discípulo nem sempre reconheça seu mestre.

Nas coisas do espírito, e nas coisas da mente, esses Grandes sempre seguem o melhor caminho, o caminho eficiente.

Eles trabalham através de

Página outros homens como seus agentes, que eles escolheram dentre a multidão e que são, relativamente falando, Grandes Homens, mas em grau menor, e que se tornam discípulos desses Grandes Maiores.

Os antigos ensinamentos da Sabedoria que chegaram aos homens modernos desde tempos imemoriais foram expressos, ensinados e formulados, e lançados como sementes de pensamento nas mentes dos homens, pelos grandes Videntes e Sábios de todas as eras passadas.

Esses Sábios e Videntes são o que o filósofo chinês, Confúcio, chamou de 'Homens Superiores', homens sobre-humanos; e o que o filósofo grego Platão chamou de 'Homens Divinos'; e o que nós, em nossa era europeia pragmática, chamaríamos de 'homens altamente evoluídos' ou 'super-homens', talvez.

A história registra os nomes de muitos deles: o Buda, Sankaracharya, Krishna, Jesus chamado o Cristo, Pitágoras, Empédocles, Platão, Apolônio de Tiana, Lao-Tsé, Confúcio, Zoroastro; e em outras terras, indivíduos semelhantes dos quais apenas um nome permanece atualmente, como Quetzalcoatl do México e Manco Capac do Peru.

Eles formam uma associação, ou irmandade, ou sociedade.

Página Eles viveram através dos tempos, cada geração deles transmitindo à geração seguinte a sabedoria e o conhecimento acumulados que foram obtidos desde tempos imemoriais.

Eles têm poderes maravilhosos sobre a Natureza, porque aprenderam a conhecer a Natureza.

Eles trabalham inteiramente com a Natureza, com a Lei.

Essa é a razão pela qual são grandes.

Estão em harmonia com as coisas como são, com as raízes das coisas.

São os Servidores da Lei, e nisso reside o seu poder.

Nunca trabalham contrariamente aos mandamentos da Natureza.

Advertem os homens na medida em que os homens o permitem.

Advertem continuamente.

De tempos em tempos enviam, dentre o seu próprio número, alguém para ensinar os homens, para levar ao mundo uma nova mensagem de sabedoria e conhecimento dos segredos da Natureza.

Têm feito isso através dos tempos, advertindo, ensinando, encorajando, consolando, dizendo constantemente: Subi mais alto; vinde a nós. Jesus, o Buda, Sankaracharya: todos esses grandes homens foram Mensageiros da Loja, a grande Loja Branca.

Seus ensinamentos podem ser encontrados nas grandes filosofias religiosas do mundo e, hoje, podem ser encontrados na Teosofia.

Esses grandes Mestres de Sabedoria estão por trás da Sociedade Teosófica atualmente.

Eles enviaram H. P. Blavatsky dentre o seu próprio número, como sua Mensageira e Instrutora para o mundo nesta nossa era.

A CADEIA HERMÉTICA

A luz dos santos Sábios é transmitida de mensageiro a mensageiro através dos tempos; e certos seres humanos podem ser treinados para transmitir essa luz em pureza e plenitude. Essa cadeia de sucessão de Instrutores é o que é frequentemente mencionado na tradição histórica grega como a Cadeia Hermética ou a Cadeia de Ouro, e era considerada entre os místicos filosóficos gregos como alcançando desde o Pai Zeus, através de uma série de seres espirituais e depois nobres seres humanos, até os homens comuns.

Esse era um ensinamento dos Mistérios, onde era plenamente explicado: um ensinamento verdadeiro porque representa distinta e claramente uma operação real da Natureza.

Cópias mais ou menos tênues e frequentemente distorcidas dessa Cadeia Hermética de Sucessão de Instrutores foram adotadas por várias seitas formais e exotéricas posteriores, que mantiveram a ideia fundamental de uma sucessão de instrutores de poder, por mais que o ato se degenerasse em mera teoria — como na Igreja Cristã, onde foi chamada de Sucessão Apostólica.

Em todas as grandes Escolas de Mistérios da antiguidade havia essa sucessão de instrutor seguindo instrutor; ou, como o mundo diria, de Líder seguindo Líder, cada um transmitindo a luz ao seu sucessor assim como ele próprio a recebera de seu predecessor; e enquanto essa transmissão de luz fosse uma realidade, era uma coisa espiritual.

Portanto, todos esses movimentos viveram, floresceram e fizeram grande bem no mundo.

O que faz um Professor? Ele mostra o caminho.

Ele evoca, de dentro das faculdades latentes e adormecidas, as potencialidades.

Ele educa — instrui também, talvez, mas educa — traz à tona o que está dentro do discípulo, conduz para fora suas forças nativas.

Instrução é meramente encher a mente de fatos — boa o bastante à sua maneira e em seu lugar, mas não é o verdadeiro trabalho de um Professor.

Um verdadeiro Professor espiritual tomará sua mão e o levará, se você confiar nele, aos portais do templo da Sabedoria Divina; e ali, não ele, mas você

Página dará a batida.

Pois essa batida não é uma batida da mão.

É uma manifestação que emana da alma, da mente e do coração, de que você chegou ao ponto em que deseja mais luz, e seu Professor reconhece essa batida.

A evolução da raça é como uma ascensão ao longo de um arco por um tempo, até atingir um ápice de poder e faculdade; e então lentamente há um declínio, à medida que as faculdades definham, até que o vale histórico da curva seja alcançado.

Então um novo Grande aparece e dirige os homens em outra ascensão circular, subsequente àquela pela qual eles desceram.

Cada uma dessas ascensões circulares é um pouco mais alta em seu ápice do que a última passada.

Esta doutrina teosófica de guias, de líderes, vindo aos homens em sucessão serial regular, é uma de nossas mais belas e mais consoladoras doutrinas teosóficas.

O fardo da mensagem de cada um desses grandes Sábios e Videntes sempre contém o apelo ao homem individual para despertar de seu sono espiritual e intelectual e tornar-se mais uno com o deus interior.

Página                         III

COMO OS MESTRES OBTÊM SUA                     SABEDORIA

R    EGISTROS existem — a serem investigados por qualquer um que tenha mente aberta e que possa ver, e tenha inteligência suficiente para julgar de acordo com a preponderância das evidências — mostrando que os grandes Videntes das eras penetraram atrás e além do véu das aparências; foram atrás desse véu até as raízes das coisas; enviaram suas almas profundamente no seio do ser e trouxeram de lá conhecimento.

Maravilhosos, de fato, são os sistemas de pensamento que esses grandes Videntes e Sábios das eras formularam em linguagem humana, tocando cada fase do ser humano; sistemas tão simétricos, tão profundos em alcance filosófico e científico, que cada ato que existe na psicologia humana encontra seu nicho apropriado, sua

Página gaveta apropriada, por assim dizer, seu exato lugar, onde pertence.

Imagine um universo que é consistente em si mesmo, um todo orgânico, animado por uma inteligência ardente e um fluxo vital que nunca cessa, porque o Universo é sem fronteiras, ilimitado, sem começo e sem fim.

Além disso, o universo físico que sentimos ao nosso redor é apenas o véu externo, ou vestimenta, ou invólucro, o reflexo dos mundos invisíveis nos bastidores; e o que os homens chamam de leis físicas — as leis da Natureza física — são apenas o reflexo, a cópia, para usar uma expressão familiar, em nosso mundo físico, da força de vontade e das essências vitais dos seres espirituais que guiam e controlam o Universo, e que preenchem, plenamente, esses reinos invisíveis por trás do universo físico que vemos.

Consequentemente, sendo o Universo assim um todo orgânico e estritamente coordenado, ele pode ser interpretado.

Não é uma dança insensata e louca de átomos fortuitamente impelidos.

Sendo o Universo assim sujeito à lei e à ordem, ele pode ser expresso em formulação humana, até onde sua estrutura e operações vão, como um sistema de pensamento que os seres humanos podem compreender.

Grandes Intelectos, Videntes espirituais titânicos, enviaram sua consciência para além dos véus da aparência externa, profundamente no seio da Natureza invisível, e trouxeram de volta o que viram, e formularam seu conhecimento em um grande sistema de pensamento.

A esse sistema de pensamento chamamos hoje de Teosofia.

É a Mãe de todas as grandes religiões e grandes filosofias do passado, e o será também das do futuro; por esta razão: porque cada um desses outros grandes sistemas de pensamento foi fundado sobre o ensinamento de algum grande Vidente e Sábio espiritual.

Tais seres iluminados alcançaram esse estado de elevação espiritual tornando-se mais plenamente o que são em seu íntimo, desenvolvendo o que está dentro; pois evolução é trazer à tona, desdobrar, desvelar o que a entidade em evolução tem no núcleo de seu ser.

Não pode haver outra evolução.

Uma coisa não pode tornar-se aquilo que não é em seu âmago; nenhuma entidade pode produzir algo que não esteja trancado dentro de si, latente que seja, por enquanto.

O que é então a Teosofia? É o sistema formulado de Religião-Filosofia-Ciência natural, abrangendo as verdades da Natureza infinita, e ensinando, portanto, sobre a estrutura, as operações e as leis da Natureza, tal como foram e são visionadas, vistas, experimentadas e testemunhadas por todos os grandes Sábios e Videntes do passado e do presente.

Todos eles examinaram os registros indeléveis da Luz Astral, que contêm a representação de toda a evolução desde o alvorecer dos tempos; e, através de uma série ascendente de iniciações, enviaram a parte perceptiva de si mesmos, a parte vidente, a parte visionária, a parte pensante, a parte intuitiva, a parte autoconsciente, para além do véu da aparência externa da Natureza que nos rodeia. Eles foram para além do véu, para novos e maravilhosos reinos do ser, e lá, eles próprios, em primeira mão, beberam das Águas da Verdade.

Bebendo dessas sublimes Fontes Pierianas, eles trazem de volta aos seus semelhantes e formulam em língua humana o que eles próprios viram e encontraram; e essas várias formulações foram, nas eras passadas, as fontes originais das antigas filosofias e religiões.

Todos esses grandes Sábios e Videntes viram as mesmas verdades, encontraram as mesmas realidades, nas esferas invisíveis do ser; e, tendo formulado este mesmo corpo de verdades que descobriram, é claro que por trás de todas as literaturas, dentro de todas as literaturas, sob as palavras, nas palavras, por trás das palavras, você encontrará um sistema fundamental de religio-filosofia científica natural.

Página IV ENSINAMENTOS DOS MESTRES

"'O QUE é a Senda? A Senda é você mesmo.

Portanto, o chamado do Professor vem a você: Desperta, meu Irmão, desperta para o deus dentro de ti mesmo, não fora, não em mim, mas em ti — o Mestre supremo! Onde está a fonte do teu entendimento? Onde surge a chama da tua inteligência? Qual é a nascente do amor dentro de ti? Onde está o sol da compaixão e da piedade, do esquecimento de si e da paz? Tudo dentro de ti.

Isso, portanto, é a Senda.

E poderes? Falaremos de poderes? Olhai para os poderes que esses Grandes Homens possuíam.

Vede as obras que realizaram, os feitos que executaram, os ensinamentos que transmitiram.

E cada um deles disse aos seus seguidores: "Subi. Subi mais alto.

Subi. Tudo o que eu faço, vós também fareis." Autoconquista, autodisci-

Página — auto-estudo — o estudo do Eu Superior — autocompreensão, autoevolução, autocrescimento: eis o ensinamento.

Esquecei o eu a fim de que possais encontrar o Eu.

Um paradoxo, mas quão maravilhosamente verdadeiro! Esquecei o eu inferior, circunscrito, o limitado eu, para que a consciência desse eu possa expandir-se pelos campos do Universo, seu lar nativo.

Expandi vossa consciência humana para que ela se torne a consciência do deus dentro de vós.

MUNDOS INTERIORES

Além disso, esses Sábios ensinaram a realidade dos mundos interiores e invisíveis.

Ensinaram a partir do que eles mesmos haviam experimentado nas câmaras de iniciação: ensinaram não apenas porque alguém os instruíra, mas porque haviam estado na Aventura mística desses reinos interiores.

E porque lá estiveram, e viram, e sentiram, e contataram esses reinos, eles sabiam e, portanto, podiam ensinar a Verdade.

Como pode um homem realmente conhecer algo que ele mesmo não tenha vivenciado?

Página — Ensinaram que é para os mundos interiores que toda a melhor parte do homem vai quando ele deixa de lado o corpo físico — os reinos, planos e esferas interiores da vida cósmica.

Ensinaram que a jornada após a morte é feita para cima, através de nove outros planos ou esferas, até que o ápice ou topo da escada hierárquica seja alcançado; e então vem a jornada de retorno para baixo, através dos mesmos planos, até que a esfera terrestre seja novamente adentrada; e assim um homem renasce, cada vez um pouco mais elevado do que antes, esperemos — porque há certos casos de regressão — com cada novo nascimento aprendendo um pouco mais e tornando-se algo mais do que era antes.

Pois a raiz de cada um de nós é um ser divino; e a humanidade atual é apenas uma manifestação visível e imperfeita, neste mundo de substância grosseira, dos poderes e faculdades que estão encerrados em nosso interior.

As verdadeiras raízes das coisas estão nos mundos invisíveis; as verdadeiras causas de todas as coisas residem ali.

Dali brotam as entidades que compõem a variedade do nosso mundo físico; e hoje os pensadores científicos ultramodernos, e os maiores entre eles, falam de modo mais ou menos vago, mas intuitivo, sobre nossas "dimensões do espaço"; em vez dessa expressão, nós, tendo a mesma ideia embora muito mais desenvolvida, falamos dos mundos superiores ou reinos ou planos do espaço.

NOSSA JORNADA EVOLUCIONÁRIA

Existindo no próprio início desta presente etapa da evolução cósmica no seio da Fonte e Raiz superspiritual de tudo o que é, partindo d'Ela como centelhas divinas inconscientes, passamos por muitas existências e vidas em várias esferas espirituais, como também em várias esferas materiais, entre estas últimas o nosso próprio planeta Terra; em todas elas aprendendo, crescendo, expandindo, evoluindo, manifestando para fora o que somos intrínseca e naturalmente dentro do nosso centro mais íntimo.

Este é o procedimento da evolução: tornar-se ou manifestar o que somos latentemente por dentro; ou, em nome da verdade, o que mais pode um homem ou uma mulher, ou qualquer outro ser, ou mesmo qualquer coisa, tornar-se, exceto aquilo que jaz na própria entidade em evolução? Após a passagem de muitos éons de evolução desta maneira, reentraremos, misticamente falando, ou nos tornaremos novamente, ou

Página reconheceremos autoconscientemente nosso parentesco com, o Todo, e assim nos encontraremos novamente no seio da Vida Universal, mas não mais como centelhas divinas inconscientes, mas como deuses plenamente autoconscientes.

Este pensamento da unidade espiritual de todos os seres está na fundação, é de fato a base, de toda grande religião e filosofia do passado.

Todo grande Sábio ensinou que o ser humano tem, de fato é, no âmago do âmago de si mesmo, uma centelha do Fogo Central, daquela Inteligência brilhante que preenche o Universo; e que o caminho para a sabedoria, paz, bem-aventurança e amor inefáveis é o seguir daquele caminho silencioso e pequeno dentro de nós, conduzindo sempre mais para dentro, para cima, até que o eu seja perdido no Todo-Eu, e o peregrino se torne uno com o Fogo Divino que vitaliza, preenche e guia o Universo.

Vemos, portanto, a base natural que a ética tem em tais pensamentos como estes: a base que a moral naturalmente tem no viver reto e nobre, no pensar elevado.

Estes são os ensinamentos dos Sábios de outrora, e são a própria base de toda religião mundial que existe; a própria base de toda

Página grande filosofia: a própria base dos atos da ciência.

Os atos da Natureza, que estão enraizados nos fundamentos da Grande Mãe, igualmente repousam no mesmo substrato espiritual do ser.

No início de nossa jornada evolutiva em nosso Universo presente, entramos neste Universo presente como Elementais nele, e crescemos através de todos os estágios para cima até que presentemente somos seres humanos.

E ainda estamos crescendo, ainda evoluindo, ainda avançando; nem devemos jamais esquecer que a evolução está trazendo à tona o que está dentro, desdobrando os poderes latentes encerrados no centro imortal que todo ser humano é no âmago do âmago de si mesmo.

Infinitude reside ali; imortalidade reside ali; e portanto a senda do crescimento é sem fim e sem começo.

O modo de crescer é despir o pessoal para tornar-se impessoal; despir o limitado para expandir-se.

Como pode o pintinho sair do ovo sem quebrar a casca? Como pode o homem interior expandir-se sem quebrar a casca da personalidade inferior? Como pode o deus dentro do homem manifestar-se até que o imperfeito, o pequeno, o constrito, o pessoal, em outras palavras, tenha sido superado, ultrapassado, deixado para trás, abandonado, posto de lado? É na impessoalidade que reside a imortalidade.

Na personalidade reside a morte.

Portanto, expandi-vos, crescei, evolui, tornai-vos o que sois interiormente!

NENHUM PRINCÍPIO IMUTÁVEL NO HOMEM

Há uma dedução, uma muito importante, a ser extraída disso, e não devemos nos assustar com ela: Toda evolução é mudança; toda mudança na evolução é crescimento, expansão.

Não podeis vos tornar algo melhor do que sois agora sem deixar este presente para trás. Consequentemente, como esta lei se aplica tanto aos reinos espiritual e psíquico quanto ao físico e astral, extraímos a seguinte dedução: Não há alma imortalmente imutável no homem.

Compreendeis? Graças aos deuses que assim é! Porque se houvesse uma alma genuinamente imortal e imutável em mim, essa alma jamais poderia crescer, pois não poderia mudar; eu estaria para sempre em imperfeição cristalizada; porque, se eu mudasse em um átomo, e por um iota, a imortalidade instantaneamente desapareceria, pois eu teria me tornado outra coisa pelo grau dessa mudança ou melhoria; mas a evolução, que é mudança, é ininterrupta e contínua e tem procedido por toda a eternidade.

Compreendeis agora a ideia? Esse é o coração da explicação do ensinamento do Senhor Gautama, o Buda, que foi a própria encarnação do amor e da sabedoria na terra por manifestar os poderes de uma divindade, seu próprio Deus interior, seu próprio Dhyani interior, como nós, teosofistas, dizemos, a entidade celestial da qual ele era a expressão ou veículo humano.

E Jesus, o Sábio Sírio e Avatara, disse exatamente o mesmo em substância quando ensinou: "Eu e meu Pai somos um." O CORAÇÃO DO UNIVERSO É HARMONIA

Se seus instintos, pensamentos e desejos forem terrenos, para a terra ireis, ou terrena é vossa atração.

Se seus instintos, vontade, entendimento e aspiração forem para cima, em direção às estrelas e aos sóis imortais, para lá viajareis no curso evolutivo.

Esses são atos.

A mesma regra se aplica mesmo nos assuntos comuns da vida.

As coisas em que o homem concentra seu coração, ele luta por elas e as obtém; e precisamente a mesma regra vale para o homem na balança infalível da justiça da Natureza.

No prato da balança em que você lançou os elementos e afetos mais fortes do seu caráter, você se encontrará quando for pesado na balança da vida.

Esse é o significado da antiga imagem simbólica egípcia do coração do homem sendo pesado na balança.

Portanto, os Grandes Homens, os Videntes e Sábios, filósofos, verdadeiros religiosos, cientistas naturais, ensinaram que a própria natureza do coração do Universo é beleza, harmonia, portanto ordem, lei, amor e paz, e que a expressão desses atributos cósmicos em toda a Natureza é a causa da ordenação que o olho observador vê em toda parte.

Ensinaram também que a desordem que também se vê na Natureza, as coisas que dão errado, as coisas distorcidas, as coisas que morrem antes do tempo, e os seres humanos em especial, são meramente a prova das vastas hierarquias de Inteligências em evolução e, portanto, imperfeitas na Natureza, as quais Inteligências, como colaboradoras que são na grande obra universal, produzem resultados imperfeitos porque elas mesmas ainda são imperfeitas.

Portanto, disseram que os deuses imortais, em todos os seus graus evolutivos: superiores, intermediários e inferiores: não são, no entanto, perfeitos, embora incomparavelmente mais perfeitos que os homens.

Sobre tal raciocínio baseava-se o verdadeiro politeísmo dos antigos.

Toda entidade e toda coisa no Universo é algo que aprende: toda entidade está, portanto, em seu caminho evolutivo ascendente.

O Universo é divisível em inúmeras hostes de seres em todas as fases do progresso evolutivo: infinitas hierarquias de seres, coisas e entidades, graduadas em degraus e estágios; e esse princípio prevalece de maneira semelhante em nossa terra.

A MÚSICA DAS ESFERAS

Todo fenômeno de crescimento é acompanhado de um som.

Existe, de fato, algo como a Música das Esferas, uma coisa muito real.

Todo movimento de substância material é acompanhado de um som.

Esse som pode ser grande demais para nossos ouvidos imperfeitos perceberem, ou captarem, ou pode estar dentro do limitado espectro sonoro que a evolução trouxe ao nosso sentido auditivo para compreender ou absorver. Neste último caso, estamos cientes do som físico; no primeiro caso, não estamos, mas o som está lá da mesma forma.

As harmonias musicais em toda a Natureza ocorrem o tempo todo.

Tudo o que se move, canta ao se mover; e todas as coisas estão em movimento.

Nada é absolutamente inerte; consequentemente, tudo canta, e as estrelas em seus majestosos movimentos cíclicos, e os planetas em suas órbitas, cantam o Canto das Esferas; mas nossos sentidos não estão afinados para captá-lo. Portanto, não o ouvimos. Shakespeare descreve isso belamente em uma passagem de seu Mercador de Veneza, Ato V, Cena I: "Não há o menor orbe que contemples que, em seu movimento, não cante como um anjo, ainda em coro com os querubins de olhos jovens; tal harmonia há nas almas imortais; mas enquanto este invólucro lamacento da decadência grosseiramente a encerra, não podemos ouvi-la." Shakespeare, nessa passagem, estava meramente repetindo os ensinamentos dos antigos pitagóricos gregos, ensinamentos que chegaram ao seu tempo através dos escritos de alguns dos primeiros teólogos cristãos e, principalmente, nos ensinamentos do pseudo-Dionísio, chamado o Areopagita.

A doutrina pitagórica é também nosso ensinamento teosófico, e a questão agora está se tornando um tanto compreendida até mesmo pelos pesquisadores científicos ultramodernos, no sentido de que toda coisa material em movimento produz, entre outros fenômenos, som.

Não há apenas uma "Música das Esferas", mas há música em toda parte, e a pobre faculdade interpretativa do homem tenta captar algumas das harmonias celestiais, e o resultado é que temos o que chamamos de música humana — bela à sua maneira, de fato, mas, oh, quão imperfeita, comparada às harmonias naturais da Natureza.

Na próxima vez que você passar por um semelhante humano na rua, não o olhe mais como um companheiro imperfeito; não deixe mais seus olhos se fixarem nele como um ser de mera carne, sangue e ossos; mas lembre-se de que você acabou de passar por um deus incorporado em seu ser superior, cheio de mistérios, de modo que seu próprio corpo está cantando um hino, se você tivesse ouvidos para ouvi-lo. E se você tivesse esse verdadeiro ouvido espiritual interior, poderia ouvir a música das esferas; ou, em solene verdade, toda esfera que percorre seu curso nas profundezas abissais do espaço canta uma canção enquanto passa.

Possuindo esse poder, você pode ouvir a grama crescer.

Cada pequeno átomo está afinado com uma nota musical.

Ele está em movimento constante, em vibração constante, em velocidades que são incompreensíveis para a mente-cérebro comum do homem; e cada uma dessas velocidades tem sua própria quantidade numérica, em outras palavras, sua própria nota ou som numérico, e portanto canta essa nota; de modo que, se você tivesse essa clariaudiência espiritual, a vida ao seu redor seria uma grande e doce canção, e você mesmo cantaria uma canção, seu próprio corpo seria como uma orquestra sinfônica, cantando alguma magnífica, incompreensível, composição sinfônica musical.

O crescimento de uma flor, por exemplo, seria como uma melodia cambiante que corre de dia para dia.

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A DOUTRINA SECRETA DAS ERAS

OS HOMENS são a obra-prima dos deuses cósmicos e seres espirituais; e cada tal deus ou entidade espiritual expressa a si mesmo através do tabernáculo humano que construiu. Cada um, portanto, é uma constituição conglomerada, edificada pelas faculdades e poderes que fluem do coração do coração do seu próprio ser, que é seu deus interior, seu espírito cósmico.

H. P. Blavatsky expressa esse mesmo pensamento de forma breve, mas admirável, em A Doutrina Secreta (I, 224): "Coletivamente, os homens são a obra-prima de hostes de vários espíritos [cósmicos]; distributivamente, os tabernáculos dessas hostes; e ocasionalmente e individualmente, os veículos de alguns deles."

É assim que os homens são edificados em humanidade, em possuir a constituição humana, incluindo, é claro, os corpos físicos humanos; cada

Página tal constituição, mais ou menos, e geralmente menos, expressa ao menos um pouco desses sublimes, desses divinos, poderes e faculdades.

Mas, ocasionalmente e individualmente, um ser humano se torna o veículo, o templo autoconsciente, da entidade divina interior; e então tal homem caminha na terra como um deus encarnado.

Tal foi o Cristo, tal foi o Buda.

Tais foram muitos, senão a maioria, dos grandes Sábios e Videntes do passado.

Há verdade no Universo.

Essa verdade pode ser obtida, e o caminho para obtê-la é pela força de vontade e perseverança em seguir a Senda, e pelo esquecimento de si mesmo, para que você não tenha seus pés atolados na lama do desejo egoísta, retendo-o no caminho.

Há apenas uma Verdade fundamental no Universo, simplesmente porque há apenas um Todo Ilimitado.

Todos os grandes Sábios e Videntes, portanto, necessariamente ensinaram aquela única Verdade; sentiram-na, experimentaram-na; e, por isso, o ensinamento de todos eles era um em cada característica essencial.

Não importa em que era esses grandes Sábios ensinaram, não importa que língua usaram, não importa que figuras de linguagem empregaram, em cada caso e em todos os casos, o essencial de seus ensinamentos

Página era o mesmo, porque a Verdade era una.

Essa Verdade sobre a natureza, estrutura, operações e leis do Todo Ilimitado, visível e invisível, não apenas foi, mas hoje é a Doutrina Secreta das Eras, a Arcaica Religião-Sabedoria da Humanidade, da qual ecos débeis ainda hoje são ouvidos em toda mente humana que não está inteiramente adormecida, e em todo coração humano que não está morto.

Ainda hoje os grandes Sábios e Videntes têm suas escolas de iniciação nas quais os homens do mundo exterior podem entrar, desde que esses Grandes Seres vejam nos corações e mentes dos homens do mundo exterior as qualificações para a iniciação.

Este procedimento não é egoísta.

Não é uma política dirigida por um desejo ignóbil de guardar a verdade para si, mas é dirigida pela própria lei da Natureza.

Você não pode ensinar a uma criança lições de sânscrito, nem como proferir uma palestra sobre astronomia ou química, como exemplos.

Você deve esperar até que a criança cresça, até que se desenvolva, até que suas faculdades evoluam, o que é o mesmo que crescimento interior.

Que quadro maravilhoso de esperança e consolação temos aqui! Qualquer homem que mostrar

Página as qualificações necessárias é aceitável para esses mestres — não apenas aceitável, mas é ajudado, é ensinado; e todo grande Sábio e Vidente através das eras teve a mesma maravilhosa Mensagem para dar à humanidade: "Vinde a mim, todos os que estais cansados e oprimidos, e eu vos darei descanso, paz e luz;" como disse Jesus, o Avatara.

Qualquer filho do homem tem direito a esses sublimes ensinamentos como sua herança como ser humano.

Mas seu coração deve ansiar por eles; sua mente deve estar pronta para recebê-los.

De outro modo, como poderia tomá-los? Seus instintos morais devem estar suficientemente desenvolvidos para que o desenvolvimento do maravilhoso, porém latente, poder dentro dele possa ser realizado com a garantia de que esses poderes não serão rebaixados a usos ignóbeis.

A Sociedade Teosófica foi originalmente fundada para trazer de volta estes mesmos antigos, muito arcaicos, maravilhosos ensinamentos ao conhecimento e à vida da humanidade; e ainda hoje aqueles que se provaram pela bondade de ação, por uma fome do coração pela verdade, pela coragem de seguir essa verdade até o fim do mundo, prontos para receber iniciação, podem obtê-la.

Página Quando falo da Doutrina Arcaica, a Sabedoria-Religião da Humanidade, a Doutrina Secreta das Eras, estou falando daquela 'Palavra Perdida', que contudo não é uma palavra, mas um sistema de ensinamento, uma Sabedoria, cuja existência ainda permanece como um eco nos corações de todos os homens bons, verdadeiros e intuitivos.

Esta 'Palavra Perdida' você pode ter.

Ela é, como um corpo de doutrinas, a formulação em linguagem humana das verdades essenciais do Universo.

Compreende os atos relativos à natureza do Universo, visível e invisível, espiritual, intelectual, psíquica, etérea, astral e física.

Compreende também os ensinamentos sobre a estrutura, as operações e as leis do Universo.

Inclui também ensinar o homem a encontrar a si mesmo, i.e., a descobrir e desvelar, de seus véus envolventes, o deus dentro dele.

Em todo ser humano há seu deus interior, tendo encontrado o qual ele desfrutará da comunhão com as divindades, e compreenderá o Universo no qual vive, se move e tem seu ser, e do qual é parte inseparável.

Receber esta Sabedoria significa o alargamento de sua consciência, o aprofundamento de seu ser, a

Página evocação de seus poderes intelectuais latentes, e o autoconhecimento de sua 'alma', por assim dizer — chame-a como quiser.

Significa também tornar-se conscientemente uno com o Todo.

OS HOMENS PRECISAM DE MESTRES

Há um ensinamento corrente no mundo hoje em dia de que o homem não precisa de mestres, de que o homem deveria bastar-se a si mesmo, de que ele tem dentro de si encontrar seu próprio caminho; e isso é dito ser um curso de vida viril.

Verdadeiramente assim é: "A verdade habita dentro em plenitude." Mas por que você não encontrou o caminho? Por que você não é o que afirma que pode ser? Pela simples razão de que você não sabe como sê-lo e porque não foi ensinado.

Você precisa de um mestre.

Os homens precisam de mestres.

A verdade está dentro, em próprio ato; como Browning expôs em seu Paracelso: A verdade está dentro de nós mesmos; não surge Das coisas exteriores, o que quer que você acredite.

Existe um centro íntimo em todos nós,  
Onde a verdade habita em plenitude; e ao redor,  
Muralha sobre muralha, a carne grosseira o encerra,

Esta percepção perfeita e clara — que é a verdade.

Uma malha carnal que ofusca e perverte  
O amarra, e causa todo erro; e CONHECER,  
Antes consiste em abrir um caminho  
Por onde o esplendor aprisionado possa escapar,  
Do que em efetuar uma entrada ou uma luz  
Supostamente externa.

Mas o homem precisa ser ensinado a desdobrar essa verdade dentro de si mesmo.

O crescimento das crianças pequenas exemplificará a ideia.

Uma criança tem tudo dentro de si que o homem adulto tem, mas ainda não desenvolvido, e ela precisa de seus professores; precisa do amoroso cuidado da mãe, primeiro para guiar os passos, depois para ensinar as letras do alfabeto, para vigiar sua inteligência crescente, para guiar sua mente pelos caminhos adequados; e tenho pena das mães que falham nisso, um dos mais nobres deveres que um ser humano pode empreender.

O Professor espiritual dos homens adultos é exatamente o que Sócrates afirmava ser ele mesmo, um 'parteiro' que traz à luz o próprio homem, dando à luz seus discípulos, ao nascimento espiritual.

Este é um pensamento sublime.

E há Professores a serem encontrados.

A grande Associação dos Mestres tem seus enviados e

representantes no mundo o tempo todo.

Assim como um grande povo envia seu embaixador ou enviado a alguma terra estrangeira, assim também esses Grandes Seres enviam seus enviados, altos discípulos seus, ao mundo, a fim de proclamar em diferentes períodos da história do mundo a mesma antiga Sabedoria Secreta das eras.

H. P. Blavatsky foi um deles.

Houve muitos outros antes dela.

Houve outros depois dela.

O futuro mostrará muitos mais.

Felizes são aqueles cujos corações reconhecem esses enviados; felizes aqueles que reconhecem as pegadas dos Mensageiros da Paz e da Sabedoria cruzando os picos das montanhas do Místico Oriente! É brincar com a verdade, é juvenil, infantil, dizer que os Grandes Seres não enviam mais seus representantes até que um certo período de tempo tenha sido alcançado.

Como você sabe? Aqui está uma boa prova pela qual você pode julgar alguém que vem como enviado: Qual é o seu ensinamento? Qual é a sua vida? O que ele dá ao mundo? Ele inspira seus semelhantes com grandes e nobres pensamentos e lhes mostra o pequeno e silencioso caminho das eras? Se o faz, você não precisa temer teorias superficiais sobre se ele é ou não

um Professor vindo dos Grandes Seres.

Tal homem é um homem em quem se pode confiar.

Rejeite tudo aquilo que sua consciência lhe disser ser falso; abomine-o. Lance-o de lado, mesmo que um deus vindo do céu o tenha ensinado; rejeite-o, se sua consciência lhe disser que está errado.

Você pode cometer erros repetidas vezes; mas, de qualquer forma, estará exercendo suas prerrogativas divinas de livre-arbítrio e de visão; e estará também, portanto, exercitando seu intelecto.

E estes crescerão com o exercício e assim se tornarão mais fortes; e certamente chegará o tempo em que seu julgamento e seu discernimento terão crescido através desse exercício a ponto de se tornarem muito maiores do que são agora, e então você reconhecerá a verdade sempre que a vir ou a ouvir. Se, por outro lado, o que um homem ensina você achar ser verdadeiro, isto é, se isso lhe apelar como um fato, então apegue-se a isso e ajude-o a semear essa verdade pelo mundo.

Tal ação é um dever humano.

Todo homem decente o sente. Os verdadeiros Mestres Teosóficos não são meros pregadores de ideias ou noções mentais que possam ter curso como moda em qualquer época, mas baseiam seus ensinamentos e doutrinas unicamente nos fatos

Página do ser.

A vida é uma escola e os homens são os alunos nessa escola, e nessa escola há professores.

Nestas poucas palavras você tem a chave para toda a situação e para a política da Grande Loja.

Somos todos criancinhas, quando você pensa nisso, em comparação com o grande mistério circundante do Universo; e mesmo o maior deus não pode sondar completamente o mistério; pois, se pudesse sondá-lo até o mais profundo abismo, até o fim último, então encontraria uma fronteira nesse fim último e nenhum avanço posterior seria possível.

Mas não existe tal fim último, tal fronteira.

Há sempre um mundo mais grandioso e maior para explorar, sempre algo mais nobre além, algo mais elevado e mais belo ainda, mais profundo e mais sublime.

Você pode perceber o que significa ter sua consciência virtualmente de alcance cósmico, atingindo os limites mais extremos do nosso Sistema Solar, tanto visível quanto invisível? Tente por um instante perceber o que é enviar sua consciência para além dos véus do universo físico, profundo, profundo, cada vez mais profundo, até o próprio coração do ser; e ali aprender, tornando-se aquilo, o que ali existe,

Página experimentando tudo o que ali existe em sua própria consciência perceptiva; e então, a coisa mais sagrada de todas, talvez, sentindo tão fortemente sua unidade com o Universo Ilimitado que instintivamente e com todos os impulsos de sua vida você se consagra ao seu serviço — uma atividade divina.

Esta consagração produz um tornar-se cada vez maior em poder espiritual, em crescimento da faculdade interior, em visão interior, em audição interior, em sentimento mais profundo.

Após esta consagração, os sentidos espirituais interiores se abrirão e se desenvolverão grandiosamente.

Portanto, busque o seu Mestre.

Aspire; seja. Mas também olhe para dentro.

Ambos são necessários: os Mestres e a nobre autoconfiança que surge do crescente senso de união com a luz espiritual interior.

Quando você tiver esta última, então verá a Visão Sublime, e estará se aproximando de um estágio em seu crescimento no qual estará próximo de comungar com os deuses que preenchem o Universo por completo e dos quais nós, humanos, somos filhos.

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O QUE É OCULTISMO?

O OCULTISMO é o ramo mais sério e importante do conhecimento humano.

É a ciência das coisas que são causais e, portanto, das coisas que na maioria dos casos são invisíveis — a estrutura fundamental da Natureza, suas operações e 'leis'; e qualquer um que estude essas realidades e que tenha alcançado alguma compreensão delas por meio da experiência e percepção individual, e que entregue o que sabe aos seus semelhantes, é um verdadeiro e genuíno Ocultista.

Não existe Ocultista verdadeiro senão aquele que foi iniciado.

Místicos existem, muitos deles, sem terem passado pelos ritos iniciáticos; e houve muitos grandes místicos.

Misticismos de muitos tipos existem, de acordo com o temperamento do escritor, do pensador ou do sentidor.

Mas existe apenas um Ocultismo — a ciência das coisas invisíveis — e visíveis!

Página    Através de todas as eras, houve buscadores e procuradores desta Sabedoria secreta.

O instinto do coração humano tem dito a todos os homens pensantes e intuitivos em todas as épocas que existe uma explicação para os enigmas da vida, e que esta explicação pode ser encontrada.

Sempre o problema tem sido o Como, o Onde.

Cegos filhos dos homens, os grandes Sábios e Videntes sempre lhes disseram o Como e o Onde! Cada um deles lhes deu a pista, lhes mostrou o começo do caminho.

Sua mensagem sempre foi, embora expressa de variadas maneiras e formulada de forma diferente: "Olhe para dentro, ó filho do homem, pois ali começa o caminho místico da Sabedoria para cada um de vocês, um caminho que leva ao coração do Universo; pois cada um de vocês, no seu íntimo, no âmago do âmago do seu ser, é uma divindade, um deus imortal."

E o próprio coração do coração do coração do núcleo do núcleo de toda entidade viva é uma centelha do eterno Fogo Central; de modo que, se você se tornar uno com essa centelha, você é uno com o Fogo Central, sua fonte primordial; e então toda Sabedoria é sua, e todo Conhecimento é seu, e todo Amor é seu, e todo Poder é seu."

Página Isto é tão simples que uma criança pode compreender a regra; e todo movimento teosófico em cada era foi fundado com o principal intento de trazer aos homens a realização das verdades da vida — da natureza, estrutura e operações do Universo do qual todos os homens são partes inseparáveis e individuais.

Todo movimento teosófico através das eras foi fundado para trazer de volta ao homem a realização daquilo que é essencialmente do homem, para despertar em seu coração seus instintos espirituais, para acender novamente o fogo divino em sua alma, para que, inflamado com sua glória, ele possa avançar, encontrar este sendero, e seguindo-o até seu fim — que na verdade não é fim, pois é sem fim — possa alcançar a realização pela experiência individual de sua completa unidade com o Universo do qual ele é filho.

Esse Universo é você.

Cada parte dele é sua.

É seu eterno Lar e sua sempiterna Morada.

Lá você é nativo; e não apenas você, cada um de vocês, é o coração do Universo, mas esse próprio Universo verdadeiramente é você mesmo em seu íntimo.

Lá, então, está o Sendero.

Começando a trilhá-lo, você inicia o estudo do genuíno Ocultismo;

Página e depende de seus próprios eus, suas próprias almas, individualmente falando, quão longe você avança ao longo deste Sendero, que "começa" em você e que alcança para sempre e para sempre e para sempre em extensões constantemente crescentes através dos espaços sem começo e sem fim do Espaço.

"Homem, conhece-te a ti mesmo!" Teu Eu, teu Eu espiritual, é o próprio Universo.

O Coração do Ser é teu coração do ser.

Você está no Universo, você vive no Universo, sempre estará nele, você jamais pode deixá-lo, você nunca esteve fora dele, porque você é seu filho, e aqui agora você está.

Não é este pensamento uma concepção muito simples e facilmente compreendida? Em sua correta compreensão podemos começar a vislumbrar a glória que jaz por trás dele, a inspiração para uma vida mais nobre e mais grandiosa que ele contém.

Qualquer homem que persiga este estudo, seguindo esta via interior, é um Ocultista genuíno; e precisamente de acordo com o avanço que tenha feito ao longo deste interior e maravilhoso Caminho de mistério e paz e sabedoria e beleza, é a sua posição espiritual interior — seja ele um mero principiante no Caminho ou um Mestre da vida.

Página      PSEUDO- OU IMAGINÁRIOS OCULTISTAS

Por outro lado, não importa o quanto alguém possa estar inclinado ao estudo das coisas ocultas, se não seguir esta via espiritual, não é um Ocultista genuíno.

Ele estuda um pseudo-ocultismo, de fato, no sentido de estudar coisas misteriosas e estranhas; mas o seu ocultismo é imaginário.

Ele está estudando mais particularmente as curiosamente complexas e perplexas operações psicológicas da sua própria mente.

Não nego e, de fato, afirmo que mesmo este pseudo-ocultismo é um ramo particular, embora sem importância, do Ocultismo genuíno, porque o estudante de Ocultismo deve antes de tudo estudar a si mesmo; mas a menos que tenha os ensinamentos mais amplos e esteja sob a instrução de um Ocultista genuinamente avançado, ele está seguindo uma via perigosa porque enganosa.

Ele está tentando correr antes de poder engatinhar.

Homens como estes são pseudo-ocultistas, 'ocultistas imaginários.' Alguns deles são sinceros, ainda que ignorantes; mas alguns deles também são fraudes, conscientes ou inconscientes — fraudes, porque reivindicam pretensões a uma sabedoria que

Página não possuem.

Não há fraudes conscientes e mesmo inconscientes em outros caminhos da vida também? Mas porque há fraudes, devemos nos afastar das realidades? Porque há homens maus no mundo, homens cujos corações são ignóbeis, cujos instintos são baixos, e cujas reivindicações são meras pretensões, devemos evitar a companhia daqueles cujos corações são nobres, cujos instintos são elevados, e cuja palavra é a própria verdade? Claro que não! Mesmo estes infelizes ministros do engano são testemunhas inconscientes e talvez involuntárias da existência do ouro puro do ocultismo genuíno para o qual, apesar de si mesmos, são atraídos e que tentam imitar.

Toda moeda verdadeira, diz-se, é ou pode ser falsificada: se uma coisa não tivesse valor genuíno, real, não haveria possibilidade de ser falsificada, porque ninguém teria uso para ela. Portanto, onde quer que uma falsificação seja vista, é, paradoxalmente o bastante, um testemunho de valores reais existentes em algum lugar que são as realidades.

Portanto, onde quer que vejais uma moeda falsa, podeis estar certos de que a busca do ouro puro não ficará sem recompensa.

Página    Alguns dos nossos maiores pesquisadores científicos de hoje têm o direito ao nome de Ocultista.

Eles estão penetrando por trás do véu mais externo da aparência exterior, avançando em direção a outro véu invisível que está por trás do véu da aparência exterior.

Eles ainda avançaram apenas um curto caminho, é verdade; e realmente não sabem para onde estão indo.

No entanto, são estudantes das coisas que são invisíveis na estrutura da Natureza e em suas operações e energias e leis; e assim verdadeiramente podem ser classificados como genuínos - mas inconscientes - Ocultistas.

Nós, Teosofistas, não os chamamos por esse nome porque preferimos restringir este termo a homens que foram treinados por genuínos Mestres ocultos, que foram ensinados a desbloquear o eu percipiente interior; para que possa, se assim se desejar, deixar o corpo e entrar no próprio ventre do ser natural.

Isso de fato pode ser feito; é de fato feito todos os dias; e aqueles homens que podem fazer isso são os genuínos Ocultistas, aqueles que têm o melhor e mais amplo direito a este nobre título.

Todos os grandes Videntes e Sábios foram assim treinados e são assim genuínos Ocultistas.

Mas

Página eles nunca falam publicamente sobre isso. Eles nem mesmo se anunciam, embora haja raras exceções a esta regra de sigilo.

Há ocasiões em que a associação dos Mestres de Sabedoria e Compaixão envia um ou mais de seus pupilos com instruções para proclamar a verdade espiritual mais uma vez aos corações e mentes dos homens, e para fazê-lo com a voz de autoridade, como Jesus fez, como o Buda fez, como Pitágoras fez, como Empédocles fez, como Lao-Tsé fez, como Krishna fez, como Apolônio de Tiana fez, e como muitos outros fizeram; e seu ensinamento sempre foi fundamentalmente um único ensinamento, embora possa ter variado em forma por ter sido dado em diferentes épocas a diferentes raças de homens.

Não importa em absoluto em que língua falaram, nem em que época e sob que condições e em que circunstâncias entregaram o que tinham a dizer: os essenciais eram sempre os mesmos - a mesma idêntica formulação de atos naturais, e o mesmo idêntico sistema de verdades naturais.

Todo novo portador de verdade tem sido perseguido, e especialmente perseguido (estranho e melancólico paradoxo!) por aqueles que estavam mais próximos dele, mais próximos em crença aos seus ensinamentos.

Isto

A página também é um paradoxo cheio de pathos, que os homens, por um senso de cautela e prudência — nobres virtudes em si mesmas — e por amor à santa verdade em si, hesitam, recuam, desconfiam, quando ouvem algo que lhes parece novo, ainda que belo e pleno de inspiração espiritual.

Então vem o Tempo, o grande solucionador de todos os problemas, o curador de todas as feridas, e derrama seu bálsamo suave sobre os corações e mentes dos homens, dissipa as névoas e, por fim, traz o entendimento; e após a morte do enviado, talvez, eles digam: "Em verdade, em verdade, um Filho do Sol veio até nós e não o reconhecemos." Mas ainda que tal seja o destino da maioria dos enviados dos Grandes, no final isso não importa absolutamente.

Os enviados vêm, sabendo o que encontrarão; mas vêm para dar, e para entregar suas vidas se necessário, para dar de si mesmos, tudo o que têm e tudo o que são, no ato de dar; pois não vêm por si mesmos, mas pelos outros.

Em verdade, existem, então, Ocultistas genuínos, e aqueles que podemos talvez chamar de ocultistas imaginários.

Sejamos caridosos em nosso julgamento quanto a estes últimos.

Alguns deles não são homens maus de forma alguma.

Alguns dos ensinamentos que eles

Página

dão são bons.

Mas de onde os tiram? Onde os encontram? Eles os encontraram na filosofia teosófica! Essa é a fonte de onde extraem todo o bem que dão: encontram tudo isso nos ensinamentos genuínos da Teosofia, tal como foram trazidos ao mundo ocidental pela Enviada dos grandes Mestres, H. P. Blavatsky.

Ela foi, de fato, uma Ocultista genuína, a Enviada dos Grandes, como outros o foram antes dela.

Ela trouxe os ensinamentos da milenar Religião-Sabedoria novamente à humanidade; e é dessa fonte de Sabedoria que homens de data posterior têm extraído para seus próprios propósitos.

Se eles tivessem divulgado esses ensinamentos e tivessem dito: "Estas verdades extraí de H.P. Blavatsky; a ela é devido o crédito, e também a eles — os Mestres de Sabedoria e Compaixão — que a enviaram", então não pronunciaríamos uma palavra de censura.

Na verdade, deveríamos até mesmo aplaudir.

Mas quando as pessoas tomam crédito para si mesmas, não dando crédito a quem de direito, então tal ação é um furto espiritual, e tais pessoas são justamente qualificadas como ocultistas 'imaginários'.

Os bosques estão cheios deles hoje em dia.

Nossas cidades hoje contêm um pequeno exército deles, e nossos jornais contêm inúmeros anúncios de seu comércio.

Não tenho o menor desejo de lançar lama sobre ninguém, nem de proferir uma palavra de reprovação imerecida.

Mas meu instinto de justiça e meu senso de retidão às vezes se revoltam quando pondero sobre esses assuntos, e sinto que é meu dever dizer a verdade.

"Vinde a mim", disse o Instrutor-Iniciado Sírio, "vinde a mim, e eu vos mostrarei o caminho para a sabedoria, para a paz, para o amor e para o poder." Tal foi também a declaração do Oráculo de Apolo Délfico, que, em outras palavras, disse: "Homem, conhece-te a ti mesmo: este é o caminho para a sabedoria, para a paz, para o amor, para o poder." E H. P. Blavatsky disse, em linguagem que nenhuma mente pensante poderia interpretar mal: "Vinde a mim, meus irmãos.

Fui ensinada.

Somente conforme fui ensinada estou autorizada a dar; mas o que me foi ensinado posso dar, e é meu dever dá-lo." Ela deu, e deu com generosidade.

O que ela deu não era seu; não é meu; não é vosso.

É a herança espiritual e intelectual comum da humanidade; pertence a todos nós,

enquanto seres humanos, a cada filho do homem; e qualquer um que estude essa herança comum da humanidade e que siga o caminho que ela abre é um genuíno Ocultista; e se ele seguir esse caminho que o conduz a uma câmara maior de sabedoria e, mais tarde ainda, a câmaras muito mais belas, ele é um Ocultista maior.

O caminho, lembrai-vos, é infinito, pois conduz sobre e através dos vastos campos dos espaços do espaço invisível.

PODERES OCULTOS

Ocultismo, compreendamos claramente, é a ciência e o estudo das coisas que são invisíveis, secretas, sagradas — o estudo da estrutura interna, das operações, dos poderes e das assim chamadas leis do Universo; e a Teosofia, tal como apresentada hoje, é a sua apresentação teórica.

Esta é uma definição exata e, portanto, verdadeira; e, naturalmente, uma vez que o homem é uma parte inseparável do Universo, os poderes secretos, as energias e as operações do ser humano interno e invisível formam também parte do estudo do genuíno Ocultista.

Por exemplo, existe no homem uma energia estranha e misteriosa, sobre a qual poucos homens conscientemente sabem algo, e em conexão com esta há uma chave secreta e maravilhosa que lhe permite soltar, destravar, por assim dizer, as cadeias que o prendem ao grosseiro invólucro psico-astral-físico.

Existe esta chave pela qual se destranca a fechadura que encerra o homem interior; e quando o homem interior é assim solto ou destrancado, ele pode sair para os reinos interiores do ser, para os lugares secretos e invisíveis do espaço.

No Tibete, esse poder é chamado de H pho-wa. É chamado por outros nomes em outros lugares.

Todas as raças de pessoas conheceram esse ato maravilhoso.

Pensaram muito sobre isso, maravilharam-se grandemente, e o instinto lhes disse que é um fato.

Quando esse homem interior é assim solto, ele pode enviar a si mesmo ou projetar a si mesmo ou, se preferir a frase, ele mesmo pode ir para onde quiser; não apenas a qualquer lugar na superfície da terra ou ao centro da terra ou às regiões mais altas de nossa atmosfera, mas também à lua, aos planetas, ao sol.

Depende de que parte da constituição interior de si mesmo ele destranca.

A parte espiritual está em casa nos espaços solares.

Para lá vai à vontade como um lampejo de pensamento.

A parte mais material da constituição do homem é terrena e apega-se à terra, mas, no entanto, é mais etérea do que o corpo físico; e ele pode enviar essa parte mais etérea, mas ainda material, de seu ser a qualquer porção de nossa própria esfera rochosa para a qual deseje despachá-la; e lá ele pode funcionar em todos os seus poderes e faculdades com plena consciência e com total volição e fazer o que lhe aprouver.

Sua habilidade em cada caso depende unicamente de seu grau de avanço na Ciência Sagrada, o que também significa seu poder de 'viver a vida'.

REGRAS PARA O AVANÇO

Gostaria de testar isso você mesmo? Gostaria de conhecer por experiência pessoal essas coisas? Você pode, se obedecer à lei e seguir as regras.

Ah, sim, os mesmos velhos obstáculos - leis e regras! Mas tal é o caminho da Natureza.

Aí está o problema: obedecer a regras e seguir estudos.

E, no entanto, não é assim em toda parte na vida? Você não pode nem dirigir um automóvel sem aprender como fazê-lo. Como pode resolver um problema sem aprender as regras para sua solução? Como pode praticar química sem ter estudado a ciência? Aqui está então o segredo: Você deve entregar-se, se deseja encontrar a si mesmo.

"Abandona tua vida se quiseres viver." Abandona a pequena vida, a vida mesquinha, a vida limitada, a vida restrita, a pequena vida pessoal que o encerra - abandone-a e siga a luz da Estrela dentro de você.

Expanda a personalidade humana para a impersonalidade e ocupe seu lugar como Mestre da Vida! Cultive os poderes que lhe dão liberdade, que o libertam das algemas e correntes do eu inferior.

Seja espiritualmente livre e intelectualmente livre; então poderá ser confiado com todos os 'poderes ocultos' dentro de você e dentro do Universo que o cerca, do qual você é filho, porque então você será um Mestre da Vida, e todos os poderes que então possuir, você os exercerá apenas para propósitos grandes, nobres, altruístas e impessoais.

Não confundamos, contudo, esta vasta gama de experiências possíveis aos seres humanos, com

Página meramente uma ou duas ou três faculdades psíquicas mais ou menos disputadas, como a transmissão de pensamento, ou a clariaudiência ou clarividência comuns - e aqui não me refiro à genuína clarividência espiritual, usando a palavra no sentido mais amplo, significando visão clara, percepção além dos véus, visão interior.

Ademais, se eu dissesse que todos deveriam cultivar 'poderes ocultos' meramente porque são 'ocultos', estaria falhando gravemente no meu dever.

Portanto, digo: Não. Vocês devem cultivar seus poderes espirituais, sim; seus poderes intelectuais, sim; suas faculdades intelectuais, sim, pois estes são os poderes genuinamente ocultos, dos quais os outros são os reflexos inferiores e fracos; mas quando se trata de cultivar esses poderes inferiores, os poderes astrais e psíquicos, então digo: Não. O homem comum é totalmente incapaz de ter comando completo de outros poderes além daqueles que já possui.

Na verdade, o homem comum não consegue nem mesmo controlar a si mesmo, os poderes psico-astral-físicos ordinários que comumente usa hoje; e então, por certo, as pessoas falam em 'cultivar poderes ocultos'! Isso simplesmente mostra que elas não sabem ao que se referem.

Página É um de nossos deveres teosóficos mostrar aos homens o caminho para a sabedoria, para a paz, para a felicidade, para a força e para o poder espiritual - os poderes reais, os poderes que são seguros, puros e doces, que tornam o homem amável, que o tornam compassivo, que garantem que o poder colocado em suas mãos nunca será exercido para o eu, mas sempre para beneficiar os outros.

Antes que os 'poderes ocultos' inferiores de qualquer espécie sejam cultivados, o homem deve aprender a primeira lição do Ocultismo Superior, o conhecimento místico, que é controlar a si mesmo; e todos os poderes que posteriormente adquirir devem ser depositados no altar do serviço impessoal - no altar do serviço à humanidade.

Existem grandes homens, homens de nobre espírito, homens em quem se pode confiar; e eles têm direito a possuir poderes, e os possuem.

Eles são chelas, como nós, teosofistas, dizemos.

Pode ser desconhecido para eles mesmos às vezes no início, mas, no entanto, são pupilos, discípulos dos grandes Mestres — dos Mestres de Sabedoria e Compaixão.

Meus irmãos, desvendem o divino em seu próprio ser! É muito fácil começar esse esforço.

Aspirem, perdoem, amem impessoalmente, controlem-se, exercitem suas faculdades espirituais, cultivem seus poderes intelectuais, façam o bem aos outros.

Mas sempre aprendam a amar, a amar mais, a amar ainda mais grandemente, a amar mais sublime-mente; e deixem sua compaixão alcançar até as estrelas, em pensamento e em sentimento.

Então, de fato, vocês estão no caminho para os deuses.

Vocês estão se tornando verdadeiros Ocultistas, e algum dia grandes poderes serão seus, e vocês verão a Visão Sublime — aquela visão que os capacitará, mesmo ainda no corpo físico, a olhar para dentro e para além, e a ver a Verdade face a face.

Página                       VII

AS ESCOLAS DE MISTÉRIOS E A INICIAÇÃO

As Escolas de Mistérios foram originalmente as escolas secretas fundadas pelos grandes Videntes e Sábios da raça humana.

Os Sábios e Videntes nacionais, um ou mais em cada país, fundaram cada um a sua própria escola, na qual ensinavam não apenas a lei esotérica, e a disciplina, e muitas das artes e ciências, mas também ensinavam aos homens como viver, e como receber a Visão Sublime.

Essa foi a origem dos Mistérios; e os ensinamentos da Teosofia hoje são as doutrinas expressas na formulação moderna dos preceitos então ensinados e vividos.

Os ensinamentos fundamentais de todas essas Escolas de Mistérios em todo o mundo eram os mesmos: aquela grande doutrina que chamamos de Religião-Sabedoria da Antiguidade, hoje chamada Teosofia.

Página    Esses Mistérios, mesmo em sua forma original, forma essa que foi de fato mantida até o próprio fim de sua existência, eram ensinados de duas maneiras: pela expressão dramática ou simbolismo, na forma de ritual e cerimônia de certos segredos naturais; e pela comunicação boca-a-ouvido de verdades sagradas.

Tanto os Pequenos quanto os Grandes Mistérios da Antiguidade, como estavam por volta da época da Queda do Império Romano, haviam preservado até aquele dia, mais ou menos, toda a parte interior dos ensinamentos transmitidos em forma dramática; e algo da mesma ideia de ritualismo e observâncias cerimoniais ainda prevalece nos países ocidentais em certas organizações secretas e fraternais.

Mas na época da queda do Império Romano, isto é, na época em que o Cristianismo começou a se expandir amplamente, os ensinamentos mais profundos, a comunicação de boca a ouvido das altas verdades, foram retirados.

Quanto à forma que a celebração de dez dias dos Grandes Mistérios assumia a cada ano, eu poderia fazer uma breve descrição deles em palavras sem ir longe demais; porque vos digo francamente que esses mesmos Mistérios são celebrados hoje em sua plenitude em círculos apropriados, e com todas as

Página antigas possibilidades de realização na iniciação; e entre nós, Teosofistas de hoje, há aqueles que sabem disso como um fato.

Dar-vos-ei um quadro: um quadro na forma de simbologia dramática.

A semente deve morrer antes que a prole, que é dela mesma, venha a existir; e a elevação do novo a partir do velho é simbólica do nascimento do deus interior no neófito.

Podeis ler em alguns dos tratados mais místicos do ciclo literário cristão sobre o Cristo-sol, sobre o sol-Cristo.

Isso é uma alusão não ao homem Jesus, mas à Luz-Cristo no âmago do âmago de cada ser humano.

Quando o Cristo no coração de um homem é habilitado a expressar-se plenamente através do homem exterior, então o Deus-Sol espiritual nasce.

Então, de fato, na linguagem mística dos primeiros cristãos, podem as testemunhas deste sublime rito entoar: "Salve ao Cristo ressuscitado" saído das trevas da matéria e do cativeiro da personalidade inferior.

Essas coisas belas e simbólicas são atos na iniciação.

Elas contêm verdades maravilhosas da vida; contêm verdades maravilhosas da Ciência — na compreensão moderna dessa palavra como conhecimento classificado —

Página assim como verdades da Religião e da Filosofia.

Uma das maiores escolas esotéricas entre os gregos e, mais tarde, entre os romanos, foi a dos Mithraístas.

Eles tinham um ensinamento maravilhoso que era também um Ensinamento de Mistério.

O Mithraísmo pressionou o Cristianismo tão fortemente em certa época, e as balanças estavam tão equilibradas, que o peso de uma pena na balança mithraísta teria mudado o curso da história.

O Cristianismo prevaleceu apenas porque era mais fácil de ser aceito pela crença da multidão impensante.

As nações que cercavam o Mar Mediterrâneo naquela época, espiritualmente falando, estavam em declínio: uma era de obscurecimento espiritual e intelectual havia sobrevindo aos homens; e os grandes e antigos ensinamentos das Escolas de Mistérios haviam sido em grande parte esquecidos, e as raças que então viviam ao redor do Mediterrâneo dificilmente podiam compreender esses ensinamentos.

Chegou finalmente o tempo em que preferiram crer pela fé a pensar.

Por isso o cristianismo prevaleceu.

O mitraísmo, em certa época, era predominante na corte, no exército, na marinha, entre o povo, de fato em toda parte; mas exigia estudo, pensamento, algo mais do que uma crença fácil; e, falando em um estranho paradoxo, foi a sua grandeza que foi a sua fraqueza: era grande demais para um povo degenerado compreendê-lo. Considerai a Eleusínia, como outro tipo de sociedade esotérica, comumente chamada os Mistérios de Elêusis.

Considerai também os Mistérios de Samotrácia.

A respeito destes, os maiores homens da Grécia e de Roma nos disseram que neles o homem era ensinado a viver grandiosamente e, quando chega a sua hora, a morrer grandiosamente, preenchido pela fervorosa esperança de que estava a caminho de se unir aos deuses, não em corpo, mas em essência, precedendo um retorno aqui à terra entre os homens.

Mas por que, pode-se perguntar, esses antigos centros de mistérios são agora apenas uma memória? Por que eles caíram? Por que morreram? Como foi que passaram? Pelas mesmas razões pelas quais todas as instituições humanas finalmente caem e morrem.

Aqueles encarregados mostraram-se infiéis à confiança.

Nada nesta terra poderia ter derrubado essas Escolas se elas tivessem permanecido fiéis no coração, pois o poder dos grandes Mestres estaria então por trás delas, e esse poder significa o Fogo Solar Espiritual.

Em Elêusis, por exemplo, as coisas chegaram a tal ponto que as iniciações e os ensinamentos tornaram-se um mero rito ou um mero cerimonial, uma mera forma, como as cerimônias cristãs de hoje do batismo e da Comunhão, e o que mais.

A Escola de Atenas, que era a mesma que a Eleusínia, foi fechada por um Rescrito Imperial do Imperador Justiniano no século VI, e sete filósofos, homens sinceros, sérios e bons, e os únicos fiéis da época, deixaram sua terra natal, a Grécia, e foram ao Rei Cosroes da Pérsia, em busca de proteção contra as leis, os exércitos, a tirania e as perseguições da Roma imperial.

O rei persa os recebeu hospitaleiramente; e como Roma naquela época estava em guerra com a Pérsia, quando a Pérsia venceu esta guerra, uma das condições da paz foi — e foi imposta pela espada — que esses sete filósofos fossem permitidos a retornar à sua terra natal, e a viver em paz, e a ensinar em paz, e a morrer em paz; e assim foi! Éfeso foi outro centro onde os ensinamentos sagrados, em certa época, foram ensinados em chamas. Babi-

Page Íon também, e Mênfis no Egito; e havia dezenas de outros tais lugares no globo, todos ensinando o mesmo sistema fundamental de verdades.

Eles ensinavam o Ocultismo, o ensinamento secreto das coisas que estão ocultas, não aparentes, secretas; tais como a estrutura do Universo ao nosso redor, a espécie e natureza e qualidade e circunstâncias dos seres espirituais que enchem o Universo inteiro, e a origem e o destino do homem — espiritual, psíquico, físico.

O CAMINHO DA INICIAÇÃO

Agora há dois caminhos para um homem alcançar seu destino, dois caminhos para uma alma humana atingir seus próprios poderes interiores, a plena expansão de seu próprio gênio divino.

O primeiro é aquele seguido pela maioria, à deriva como madeira flutuante no incessante fluxo e refluxo do Oceano do Tempo; e este é o caminho da evolução natural, do crescimento natural.

Mas oh! quão lento, quão lento, quão lento é! Éons passarão antes que a expansão das faculdades e poderes interiores alcance sequer um pouco de uma grandeza maior.

O outro caminho é a Iniciação.

Isto significa

Page um crescimento mais rápido, uma evolução mais rápida, um surgimento mais veloz da crisálida da humanidade para possuir as asas do espírito — para tornar-se a ave da eternidade, para mudar um pouco a metáfora.

Há um caminho, como H. P. Blavatsky, a principal fundadora da Sociedade Teosófica, tão nobremente escreveu, áspero e íngreme embora seja para o homem comum, contudo ele conduz ao próprio Coração do Universo.

Aquele que percorre este caminho atravessa os portais do crescimento rapidamente, relativamente falando; de modo que, em vez de gastar éons em lenta evolução, ele pode dominar a si mesmo, guiar sua própria evolução, e assim crescer muito mais depressa.

Isto é evolução autodirigida.

Isto é iniciação.

Ela existe hoje.

Mas há preparações necessárias especialmente para a iniciação.

Ninguém pode seguir um caminho — não é óbvio? — pelo qual não tenha força para caminhar.

Portanto, ele deve reunir força para si mesmo.

Ele deve preparar-se.

Para usar a linguagem do Novo Testamento cristão, ele deve "cingir os lombos e tomar seu cajado na mão, não ter pensamento para o amanhã, e nada levar consigo."

De pés ligeiros deve

Page ele avançar velozmente, sem pesos que o sobrecarreguem e o estorvem.

Como fazer essas preparações? Torne-se esquecido de si mesmo; pois então você lança fora seus fardos: você não odeia, e ama todas as coisas, tanto as pequenas como as grandes.

Esqueça a si mesmo, e então não estará mais acorrentado aos laços do desejo e da aquisição que o prendem a coisas de valor evanescente e impermanente.

Sua alma, seu espírito, sua mente, seu coração tornam-se preenchidos de pensamentos, desejos e aspirações impessoalmente grandes e nobres, que até mesmo um pensamento de mero proveito pessoal e aquisição e ganho pessoal matará, pelo menos por algum tempo.

A Iniciação é um meio de estimular a evolução; e há muitos tipos de iniciação.

Algumas são de fato muito difíceis, tais que apenas os maiores e mais fortes homens podem empreender, pois o caminho é espinhoso e cheio de armadilhas, simplesmente porque nós, seres humanos, somos fracos; estamos crescendo; ainda não estamos plenamente desenvolvidos.

Mas há outras iniciações que são muito mais fáceis e que, embora de fato não produzam os grandes frutos no aumento da consciência, na aquisição da compreensão, que as grandes

Página iniciações produzem, são, no entanto, muito úteis.

Homem, conhece a ti mesmo, pois o teu Si é um ser divino, enraizado no Universo do qual o ser humano é uma extensão, por assim dizer.

Portanto, olhando para dentro, seguindo as raízes do teu próprio ser espiritual interior cada vez mais para dentro e para cima, chegas a compreender naturalmente os mistérios da Mãe Natureza.

É uma grande e maravilhosa Aventura.

Todo homem é capaz de desenvolver essa consciência interior em seu coração e, portanto, tu podes fazê-lo. Podes ganhar maravilhosamente apenas cultivando algumas regras simples de conduta mental e prática.

Sê bondoso; recusa-te a odiar.

Aprende a amar; aprende a perdoar.

Deixa teu coração expandir-se.

Sê tu mesmo e expande tuas simpatias; toca com os gavinhas da tua consciência os corações de outros seres humanos.

Oh! que deleite sentir, por assim dizer, o interior espiritualmente elétrico estremecimento que tua própria alma experimenta quando tocaste o coração de um semelhante! Praticando essas regras de moral e de nobre ética, começas um atalho para a compreensão de ti mesmo e, em última análise, tocas os mistérios do Universo.

Página Um grande mistério é o ser humano.

Há infinitude no âmago de seu coração.

O homem é um filho da eternidade, e a eternidade está na própria estrutura da consciência do seu ser.

O homem é um deus encarnado, ainda que um deus caído, que abusa de seus poderes; no entanto, por esse mesmo ato pode ele erguer-se novamente, e erguer-se-á; e todo ser humano normal deve saber, se estudar a si mesmo, que em sua consciência há uma luz brilhante, uma estrela de glória, e que ele pode seguir essa luz para expansões cada vez maiores de esplendor, ou o Universo inteiro é seu campo de jogos, é o palco de sua Aventura, que é a vida cósmica; e como um Peregrino passando da eternidade do passado para a eternidade do futuro, ele representa muitos papéis no palco da vida.

Da eternidade viemos, viajando através de reino após reino da mística e invisível constituição da Natureza: através de mundos tanto invisíveis quanto visíveis: colhendo experiência em cada um, aperfeiçoando nossas faculdades em cada um.

E quando nos tornamos grandes em qualquer desses mundos, ou em qualquer desses planos, ou em qualquer dessas esferas, tendo aprendido todas as lições que esses mundos, planos e esferas podem nos dar, passamos então a coisas ainda mais nobres.

Página                OS DOIS CAMINHOS

Quando um ser humano aprendeu tudo o que a Terra pode ensinar-lhe, ele se torna então divino e não retorna mais à Terra — exceto aqueles cujos corações estão tão repletos da sagrada chama da compaixão que permanecem na sala de aula da Terra, da qual há muito já avançaram além e onde eles próprios nada mais podem aprender, a fim de ajudar seus irmãos mais jovens e menos evoluídos.

A essas exceções nós, teosofistas, chamamos os Budas da Compaixão, os Cristos; e tal espírito é o espírito crístico.

Qualquer um dos caminhos é nobre — passar adiante para o Nirvana, ou retornar à Terra para ajudar a humanidade.

Ambos conduzem às alturas da sublimidade espiritual.

Mas um, o caminho da compaixão, é divino.

Algum dia todos deverão fazer essa escolha.

Mas os resultados de fazer essa escolha, de escolher o caminho do esquecimento de si mesmo e da piedade e do amor impessoal por todos os outros, embora temporariamente vos retenha nos reinos da ilusão, da matéria, conduzir-vos-ão, em última instância, por uma estrada mais reta do que qualquer outra, ao âmago do âmago do Coração Universal; pois tereis obedecido aos comandos impessoais do amor cósmico, e

Página isso significa aliar-vos conscientemente à divindade.

O OBJETIVO DA INICIAÇÃO

Existe algo como treinar as faculdades e energias do entendimento humano, da mente humana, do coração humano, de tal maneira que estes se tornem enormemente receptivos à verdade natural.

Esse procedimento, nos dias antigos, era chamado de iniciação nos Mistérios.

Homens especialmente treinados, grandes iniciados das eras, treinados por outros que haviam sido previamente treinados e preparados, enviavam seu espírito para dentro e além do véu da matéria exterior, profundamente nos abismos do Coração Cósmico, e conscientemente traziam de volta o que ali haviam visto.

Iniciação nada mais é do que tornar-se uno com vosso próprio deus interior, vosso próprio ser espiritual, e isso significa expandir vossa consciência, vossos poderes interiores, de modo que assumam extensão cósmica.

Estando uno com a essência espiritual das coisas, viveis e respirais sua atmosfera e vos tornais um verdadeiro deus em carne.

Assim como Jesus, o Sábio Sírio, disse: "Eu e meu Pai somos um", referindo-se aqui ao seu próprio deus interior.

Quando vos tornais

Página uno com vosso próprio deus interior; em outras palavras, tornais-vos uno com a essência divina que opera através de vós e vos confere inteligência, amor, poder e visão; aliastes-vos à divindade interna e, assim, vos tornais um deus entre os homens, literalmente.

Os Grandes Seres do passado fizeram exatamente isso; e homens menores o fazem em grau; e esses filhos menores dos homens são aqueles a quem chamamos gênios.

Nas eras passadas, quando as correntes da vida material corriam menos fortes que hoje, quando as mentes dos homens estavam mais voltadas para as coisas que perduram, considerava-se o mais elevado objetivo do homem tornar-se mais que homem, mais que um ser humano comum.

Para isso, um homem cujo coração estava faminto por verdade e cuja alma era avivada por uma intuição de grandes valores espirituais, adentrava a Senda do antigo Ensino dos Mistérios.

Ele renunciava à sua vida para encontrar a Vida; rompia os laços da existência pessoal — limitada, restrita, constrita — para que sua alma pudesse expandir-se em sua nativa essência cósmica.

Isso é o que os Mistérios dos dias antigos, em seus graus superiores, faziam pelos homens que eram capazes e fortes

Página o bastante para empreender as provas e superá-las com sucesso.

Ora, esse estudo e investigação das leis secretas de nossa grande mãe, a Mãe Natureza, da qual todos somos filhos, chama-se Ocultismo.

Envolve também a mais elevada forma de autodevoção espiritual.

Um fim para esse estudo e investigação não pode ser alcançado, porque a própria Mãe Natureza, em seus maravilhosos e ilimitados campos de existência, é interminável.

Isso significa que, por trás de cada véu que ora vos confronta e vos cega, podeis passar para uma luz maior, apenas para encontrar outro véu além, atrás do qual, por meio de um crescimento ainda maior, podeis adentrar; e assim por diante, para sempre.

Que esperança sublime! Crescimento infinito, expansão sem fim, visão imorredoura! É um pensamento abençoado que conquistamos tudo isso apenas por nossos próprios esforços! A fraternidade baseia-se na lei fundamental da Natureza, de que nenhuma entidade vive absolutamente para si mesma.

Não pode.

Ao tentar violar essa lei fundamental, ela perece com o tempo.

Mas quando vivemos para os outros, e não para o nosso próprio eu, expandimo-nos constantemente.

Nossa consciência alcança sempre mais e sempre mais para fora, em direção a espaços maiores, e encontra seu

Página jogo em campos cada vez mais amplos e grandiosos.

Viver para os outros é o caminho para crescer em grandeza.

Isso não é sentimentalismo vazio; enuncia a primeira lei do ser oculto.

Todas as Escolas de Mistérios do passado, todos os métodos de iniciação, foram fundados com um único objetivo em vista: trazer à tona, de dentro, os poderes espirituais daqueles que estavam preparados, as faculdades divinas do deus interior.

E essas iniciações não pertencem apenas ao passado.

Deixem-me dizer com toda a solenidade da santa verdade que elas continuam hoje para aqueles que são considerados dignos, prontos e preparados.

Todas as iniciações, no que diz respeito ao rito pictórico ou ao simbolismo figurativo, retratavam a estrutura mística, as operações e os segredos do Universo oculto, expressos nos atos e palavras do Mestre Iniciador e do neófito.

A Grande Pirâmide de Quéops era um majestoso fano, um majestoso templo onde aqueles que haviam sido devidamente preparados para receber uma vasta e sublime luz a recebiam sob sábia orientação; e, no entanto, era um túmulo, mas não de um corpo morto.

Era um túmulo da personalidade humana, onde o homem inferior, apaixonado, fraco, vacilante, de mente instável,

Página tornava-se, ao menos por um tempo, um deus encarnado.

Pela magia antiga das Escolas de Mistérios das eras arcaicas, nos tempos das iniciações superiores, o deus emergia de dentro da natureza espiritual e brilhava diretamente através do veículo físico, de modo que o corpo do neófito, enquanto jazia em transe, resplandecia com luz.

E no terceiro dia, quando o neófito era 'elevado', permanecendo consciente de suas experiências sublimes nos mundos interiores por um período curto ou mais longo, dependendo de seu próprio poder espiritual, ele ensinava até mesmo a seus mestres o que aprendera atrás do véu.

E enquanto estava nesse estado, seu próprio rosto brilhava com glória, a glória do Pai Sol.

Toda a história de Jesus, conforme apresentada no Novo Testamento cristão, é um conto esotérico ou místico que expõe, em forma mística, o que ocorria nas câmaras de iniciação – iniciação significando a morte do homem inferior para que a natureza superior do neófito pudesse, então, ser libertada; e ainda que o postulante, ao concluir sua prova de iniciação de três dias, pudesse sair 'ungido' ou como alguém que havia recebido a unção ou o crisma nos Mistérios.

Eu desejaria poder descrever isso plenamente. Permita-me, no entanto, dizer isto: o neófito permanecia em transe por três (ou mais) dias e noites, e durante esse período seu ser interior era libertado das cadeias do corpo e seguia em peregrinação por todo o sistema solar, de planeta a planeta e de planeta a sol, finalmente atravessando os próprios portais do Pai-Sol.

Lembre-se de que, segundo a Sabedoria Antiga, o coração do coração do sol é uma divindade cósmica, a fonte do esplendor glorioso e da vitalidade que ele constantemente derrama.

Na véspera do terceiro dia, a alma-espírito começava a voar de volta ao seu invólucro pessoal, e na manhã do quarto dia, mais ou menos quanto ao tempo, o neófito se erguia do leito ou cama cruciforme no qual estivera deitado, amarrado a ele apenas por segurança, e se levantava como um Mestre da Luz, um Mestre da Vida, um Cristo, um Buda, alguém que recebera a santa e mística unção, o crisma na testa.

Daí em diante, ele era um Mestre espiritual qualificado e autorizado dos homens. Ele ensinava com a autoridade que lhe pertencia por direito natural e por iniciação, e podia dizer, como todo Sábio e Vidente sempre disse: Eu sou o Caminho, eu sou a Vida, eu sou a Luz.

Todos os que passaram por essas mesmas experiências maravilhosas disseram o mesmo e falaram verdadeiramente. Cada um de nós, se alcançarmos da mesma maneira, descobrirá que não será apenas nosso direito, mas nosso dever ensinar, e que ensinaremos com autoridade porque saberemos – toda a parte interior e superior do nosso ser será despertada: intuição, sabedoria e conhecimento instantâneo, rápido, certo, seguro e pleno preencherão nossa mente com os Mistérios do Universo.

Veremos grandiosamente; e por isso isso é chamado de Visão Sublime.

Página VIII

AS ESTAÇÕES SAGRADAS

O     S Mistérios da Antiguidade eram celebrados em várias épocas do ano: na primavera, no verão, no outono e no solstício de inverno.

Estes mais sagrados dos Mistérios antigos começavam com o solstício de inverno.

Neles eram iniciados certos homens que haviam sido escolhidos por terem aperfeiçoado um certo período preliminar de treinamento: escolhidos, não arbitrariamente, mas porque esses Eleitos estavam prontos para as provas, para passar por testes iniciáticos com o propósito de trazer à manifestação no homem as faculdades divinas e os poderes do deus interior.

O Ciclo Iniciático continha o ano circular como símbolo de todo o ciclo de vida espiritual, intelectual e psíquico de um ser humano; e nos quatro períodos de cruzamento, compondo 'a cruz do Universo', como o divino

Página filósofo Platão a chamou, ocorriam as quatro grandes cerimônias iniciáticas da existência humana.

A primeira dessas Iniciações era chamada de 'Nascimento'. Ocorria e ocorre na época do solstício de inverno, 21-22 de dezembro ou por volta disso, que os cristãos agora chamam de Festival de Natal de 25 de dezembro; e quando esse novo 'Nascimento' ocorria, então os homens diziam: "Eis! O Cristo no homem nasceu." Ou: "O Buda interior nasce de dentro da casca do neófito." À medida que o homem vivia, se tivesse a força de vontade e a coragem de prosseguir e seguir o Caminho até o segundo estágio iniciático - não importa quantos anos isso tenha levado ou agora possa levar - então chegava a 'Páscoa' de sua vida, a segunda grande Iniciação, quando o Cristo dentro dele era - não nascido, porque isso já havia ocorrido - mas quando o Cristo 'ressurgia' e assumia sua posição como um Mestre, Professor, Guia e Líder plenamente desenvolvido dos homens.

Então vinha o terceiro estágio, aquele que era comemorado mitologicamente por muitos dos povos antigos no festival do Meio do

Página verão, do solstício de verão.

Em 21 de junho começavam as 'provas' deste terceiro estágio, e duravam catorze dias, começando numa época em que a lua era nova e culminando e terminando para aquele período quando a lua estava cheia.

Assim também era no solstício de inverno ou na Iniciação de 'Natal' - começando em 21-22 de dezembro, quando a lua era nova e terminando catorze dias depois, quando a lua estava cheia.

Assim foi também durante a primavera, o equinócio de primavera, o segundo estágio; e assim foi novamente durante o período de outono, 21-22 de setembro: cada uma dessas cerimônias de iniciação começava quando, segundo a antiga, maravilhosa, mística e verdadeira astrologia, o sol, a lua e os planetas estavam devidamente posicionados.

Cada um desses períodos de iniciação começava ou no momento do solstício de inverno, ou do equinócio de primavera, ou do solstício de verão, ou do equinócio de outono; respectivamente, portanto, em 21-22 de dezembro, durando catorze dias até a lua cheia; ou em 21-22 de março, durando catorze dias até a lua cheia; e então em 21-22 de junho, durando catorze dias até a lua cheia; e finalmente em 21-22 de setembro, durando catorze dias até a lua estar cheia. Toda essa questão foi tão completamente perdida de vista pelos povos ocidentais que é muito difícil descrever adequadamente as verdadeiras circunstâncias; e a dificuldade é tornada ainda maior pelo fato de que, devido a mal-entendidos, ignorância, fanatismo eclesiástico e ciúme, o que restou ou foi assumido pelos primeiros cristãos foi grandemente distorcido e alterado; de modo que, embora os cristãos realmente celebrem dois desses grandes festivais de iniciação — aqueles que chamam de Natal e Páscoa —, eles nada sabem dos outros dois; e mesmo os dois que ainda comemoram, comemoram em datas aproximadamente exatas, mas na verdade imprecisas, porque não seguem os períodos astronômicos exatos.

O círculo do ano representava simbolicamente todo o ciclo iniciático que um homem poderia seguir desde o início de seu treinamento até seu fim.

Havia o 'Nascimento'; depois a 'Ressurreição', ou melhor, a evocação do Cristo ou Mestre interior, que era o 'Jovem' místico, assim como o anterior havia sido o 'Nascimento' místico; então o terceiro era a 'Maioridade' mística ou Idade Adulta, na qual o glorioso Iniciado ou Mestre da Vida começava uma carreira ativa, de fato árdua, entre os homens como Professor, Guia e Salvador; e então, finalmente, o último período, o da Passagem para a Grande Paz, onde, se tal fosse a escolha feita e seguida, o Mestre deixava o mundo dos homens por eras e entrava em outras esferas.

Muitos renunciavam a essa quarta e suprema iniciação para permanecerem como Buda, em seu amor e compaixão pela humanidade errante, com os homens, a fim de ajudá-los, protegê-los e guiá-los.

A PÁSCOA ESOTÉRICA

Em *A História de Jesus*, expliquei brevemente as provações do neófito no solstício de inverno, quando sua alma-espírito, através da iniciação, 'nasce'. Voltemos agora ao equinócio da primavera; ou, pelo que foi dito acima, deve ser evidente que o Festival de Páscoa tem, como pano de fundo e origem, um ato esotérico.

Ele representa um evento real que ocorre anualmente na vida espiritual do homem, porque os eventos da vida espiritual do

Página homem refletem fielmente os eventos que ocorrem na vida espiritual do mundo.

Todo grande evento místico das antigas religiões e filosofias do mundo era comemorado em uma festa, no sentido antigo dessa palavra — em um festival como a Páscoa é agora nos países ocidentais, e como foi o original europeu e precursor do atual festival de Páscoa: a Ostara ou Eastre, como era chamada por diferentes famílias dos primeiros habitantes germânicos dos países do norte da Europa.

Naquelas terras, assumia a forma de uma celebração das forças vitais que atuam na primavera, quando a nova vida surge através da terra e afeta todos os filhos da terra, quando as árvores começam a brotar e as flores começam a desabrochar, e quando uma nova esperança canta nos corações dos homens, representando nos homens, porque derivada dos reinos espirituais, exatamente o que aparece nas belas flores que a Natureza, naquelas terras do norte, então começa a produzir.

Como é calculada hoje a data da Páscoa, segundo o costume cristão de fazê-lo? É calculada assim: a Páscoa cai no primeiro domingo após a primeira lua cheia na

Página data de, ou logo após, o equinócio da primavera.

Amargas disputas surgiram nos primeiros dias do cristianismo sobre a data adequada para celebrar o Festival Cristão da Páscoa, comemorando a suposta Ressurreição, a ascensão, de seu Salvador; e a maior e mais amargamente debatida dessas disputas foi chamada de Quartodecimana — a palavra 'quartodecimana' sendo derivada da palavra latina para décimo quarto — 'quartodecimanos'. Foi assim chamada porque um grande grupo dos primeiros cristãos sustentava que a Páscoa deveria cair no décimo quarto dia — que era o dia de lua cheia — do mês judaico de Aviv ou Nisã — o mesmo dia em que os antigos judeus comemoravam sua 'Páscoa'. O calendário judaico era inteiramente lunar — seus meses seguiam as luas.

De fato, mesmo em inglês, a palavra *month*, derivada do anglo-saxão *Monath*, significa o período de uma lunação ou uma lua, em anglo-saxão *Mona*.

Mas os cristãos, a maioria deles, não gostavam da ideia de celebrar a 'Ressurreição' de seu Salvador, Jesus Cristo, embora ele fosse judeu, na mesma data em que os judeus comemoravam sua Páscoa.

Eles estavam em grande parte da opinião de que seu Festival de Páscoa, comemorando o suposto 'Levantamento' de Jesus, deveria ser celebrado num domingo, o dia do Sol.

Assim, aconteceu que, depois de muita discussão verbal e brigas verbais — algumas muito amargas e rudes —, os argumentos dos Quartodecimanos foram rejeitados e eles foram declarados como tendo 'opiniões heréticas'. Este evento ocorreu no Concílio de Niceia no ano 325 da Era Cristã.

Este decreto do Concílio de Niceia mostrou que os cristãos daquela época já haviam perdido o significado fundamental do Festival de Páscoa; e posso acrescentar aqui que os judeus tinham a ideia certa ao celebrar sua Páscoa no décimo quarto do mês de Nisã, em outras palavras, quando a lua estava cheia, não importa o quanto os próprios judeus, naquela época tardia, possam ter compreendido mal o verdadeiro significado e importância deste Festival de Primavera.

O ato esotérico ligado a este Festival de Primavera é algo plenamente explicado em nossos próprios ensinamentos esotéricos teosóficos.

A lua, entre todos os povos antigos e ainda hoje entre povos não cristãos em praticamente toda a terra, tem sido chamada de 'Senhor e Doador da Vida' e também da 'morte'; e há certas fases da lua, em outras palavras, certas posições que a lua ocupa, consideradas em conexão com as posições astronômicas do sol e da terra, quando influências e forças tanto da lua para a terra quanto da terra para a lua fluem com intensidade.

De fato, um exame das literaturas antigas do mundo revelará tudo isso, embora em alguns casos a verdade esteja bastante cuidadosamente oculta; mas um estudo da Teosofia dará a chave para o enigma.

As antigas iniciações não morreram da face da terra.

Elas ocorrem ainda hoje, e da maneira arcaica, sob a supervisão e orientação de homens, grandes Sábios e Videntes, que sabem perfeitamente o que estão fazendo, e que conhecem quais são os segredos internos e, para nós — para o homem comum —, misteriosos do Universo.

Eles sabem como as forças e correntes da Natureza fluem, e em que direção fluem e ao longo de quais caminhos retornam.

Eles conhecem, em outras palavras, as circulações do Universo, circulações não apenas físicas, mas também psíquicas e espirituais; ou, verdadeiramente, existem tais circulações no Universo.

Página   Tudo no Universo está conectado e ligado a todas as outras coisas que existem.

A Natureza é um organismo universal ou entidade orgânica.

Há uma harmonia que prevalece em toda parte; e consequentemente há uma vida cósmica que é o Oceano do Ser no qual todas as diferenciações ocorrem: que é a grande Fonte do Ser na qual todas as coisas existem.

Consequentemente, a Natureza é una, e, como os antigos hermetistas diziam, o que você vê operando em qualquer parte da Natureza meramente reflete o que ocorre em toda parte, porque as leis da Natureza formam uma unidade e, consequentemente, trabalham juntas em toda parte através da Massa Imensa.

Do pequeno, descobre o grande; no grande, busca o mistério do pequeno; como é em cima, assim é embaixo; como é embaixo, como disse o grande Hermes egípcio, assim é em cima.

A Natureza é organicamente una: uma vida, uma essência, uma consciência, e um vasto e incompreensivelmente diferenciado agregado de corpos; e portanto todas as coisas no Todo Imenso são governadas e controladas igualmente e o manifestam nas manifestações de suas existências individuais.

Assim, portanto, seguindo este princípio analógico:

Página   assim como o corpo de um homem tem suas circulações, tem sua débil consciência refletida do homem espiritual interior, assim também a poderosa esfera orgânica do nosso próprio Universo-Lar.

O homem é um filho desse Universo e um reflexo dele, manifestando no pequeno o que existe em seu Grande Pai.

Os povos do norte da Europa tinham o hábito de celebrar o Festival de Páscoa da Primavera enviando ovos, coloridos ou não, como presentes uns aos outros.

Era um costume pagão entre eles muito antes de os cristãos o adotarem. Por quê, podemos bem perguntar? Do ovo aparentemente inanimado e insensato surge um ser vivo.

Omne vivum ex ovo, "Todo ser vivo brota de um ovo", seja ele pequeno ou grande.

O ovo, portanto, era um símbolo da ressurreição da vida, esta ideia mística e simbólica centrando-se no germe da vida encerrado dentro de um invólucro ou corpo relativamente insensato, que é o ovo; mas esse germe dentro do ovo é uma entidade viva e atuante; crescendo: maravilhosa, misteriosa, prodigiosamente: com o tempo assumindo a forma e o conteúdo do indivíduo que deve nascer do ovo; e um dia o ovo se rompe e

A entidade surge - o filhote, o pinto, o ser humano; ou o germe de vida humano é uma célula - que é também um ovo.

Enviar um ovo era, portanto, uma mensagem simbólica, e pretendia dizer: "Irmão, com esta dádiva do ovo simbólico, símbolo da nova vida que há de ser, espero que também tu em breve quebres o 'ovo' envolvente do eu inferior, o homem pessoal; e que, tendo quebrado a casca do teu ser pessoal, possas avançar como o Mestre interior." Significava, portanto: Busca a iniciação; quebra a casca do homem pessoal inferior e sai como o germe vivo a ser desenvolvido numa entidade apta a viver no mundo maior do espiritual.

O ovo, portanto, mística e simbolicamente, representava o 'nascimento' do Cristo vivo - a sua ressurreição para fora do túmulo do invólucro material.

O homem pessoal deve ser 'crucificado', i. e., 'morto' - metaforicamente falando - a fim de que o Cristo interior possa ressuscitar ou erguer-se.

Por que não te aliar à tua própria divindade interior, a verdadeira essência espiritual e intelectual de ti mesmo? Ali está a fonte de toda a Sabedoria e de todo o Conhecimento.

Ao tornares-te uno com esta

fonte interior, alcanças a Grande Paz.

Alcanças a Grande Quietude e uma força poderosa.

Tocas o vasto reservatório onde estão armazenadas todas as maiores forças do Universo; pois o próprio coração de cada um é, na verdade, o coração do Universo - um 'coração' que não é localizado, mas está em toda parte, chamado o 'coração do Universo' porque é o foco central de consciência de toda entidade que existe.

O Sendero da Beleza, o Sendero da Paz e da Força, o Sendero da Grande Quietude, está dentro.

Este é o Sendero que os grandes Sábios e Videntes de todas as eras ensinaram.

Segue esse Sendero.

Ele te conduzirá ao coração do Sol, o Mestre e Guia do nosso Sistema Solar.

E mais tarde, se o seguires, conduzir-te-á a um destino ainda mais sublime.

Contudo, esse destino sublime é apenas o começo, apenas o começo de algo mais grandioso; pois a evolução, o crescimento, a expansão da consciência, prosseguem para sempre: e quando o Teosofista se torna o Ocultista, quando a teoria é trocada pela prática, então o Sendero do Ocultismo é descoberto como este Sendero que avança eternamente.

Informações adicionais podem ser obtidas em:

FUNDAMENTOS DA FILOSOFIA ESOTÉRICA, por G. de Purucker; Ver Índice sob: Iniciação e os Mistérios, Ocultismo, Mestre e Discípulo, Cap. xlvii.

A TRADIÇÃO ESOTÉRICA, por G. de Purucker: Ver Índice sob Mahatmas, Videntes, Mestres, Ocultismo, Iniciação, Mistérios.

A CHAVE PARA A TEOSOFIA, por H. P. Blavatsky: Teosofia Exotérica e Esotérica, Seção II. Os "Mahatmas Teosóficos", Seção XIV.

ESTUDOS EM OCULTISMO, por H. P. Blavatsky.

AS CARTAS DOS MAHATMAS PARA A. P. SINNETT, compiladas por A. Trevor Barker, especialmente a Seção: Probação e Chelaship.

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Preceitos Áureos — G. de Purucker
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Bla       vats k y h o u s e Bla       vats k y h o u s e PRECEITOS ÁUREOS DE ESOTERISMO

Bla       vats k y h o u s e Bla       vats k y h o u s e PRECEITOS ÁUREOS DE ESOTERISMO

G. DE PURUCKER

Segunda Edição Revista

Bla        vats k y h o u s e   THEOSOPHICAL UNIVERSITY PRESS      POINT LOMA, CALIFORNIA    THEOSOPHICAL UNIVERSITY PRESS

POINT LOMA, CALIFORNIA

COPYRIGHT POR   G. DE PURUCKER,

Bla        vats k y h o u s e             Nona Impressão Impresso nos Estados Unidos da América                  PREFÁCIO

ESTE pequeno livro contém certos ensinamentos dados para estudo ou para meditação aos Chelas na Escola Esotérica.

A Voz do Silêncio, de H. P. B., compreende uma série de extratos das mesmas fontes de ensino, numa reprodução que é fiel quase verbatim às obras originais das quais ela se serviu; mas a fraseologia nessa sua obra maravilhosa é frequentemente altamente técnica e, portanto, difícil de compreender para os ocidentais, treinados quase desde o nascimento numa psicologia bastante diferente.

Os extratos de ensinamentos, tanto públicos quanto privados, que o presente livro contém, são um esforço para apresentar aos ocidentais e, de fato, também aos orientais, outras      Bla             vats k y h o u s e doutrinas correntes na Escola Esotérica, mas numa forma mais compreensível para o Ocidente, isto é, numa forma mais familiar às mentes ocidentais pensantes, embora em alguns casos eu tenha aderido fielmente, quase palavra por palavra, aos parágrafos dos Livros Secretos que eu mesmo estudei por muitos anos.

vi                  PREFÁCIO

Há uma volumosa literatura esotérica, a maior parte totalmente desconhecida do Ocidente, e da qual apenas raros exemplos foram, por uma razão ou outra, retirados do tesouro da Sabedoria arcaica e colocados em circulação pública.

A necessidade de obras devocionais esotéricas é, provavelmente, tão grande hoje quanto foi no passado, e espero que os leitores das páginas seguintes sejam iluminados com a mesma Luz e recebam a mesma inspiração dos extratos seguintes, traduzidos ou parafraseados dos livros da Escola Esotérica, que eu mesmo, em anos passados, recebi.

Ao proferir as Palestras, tanto públicas quanto privadas, das quais foram extraídos os seguintes excertos, esforcei-me por entrelaçar nos temas que discutia tanto do pensamento altamente místico dos Livros Secretos quanto me senti autorizado a transmitir. Confio que o esforço tenha sido bem-sucedido na presente coleção de excertos.

Um grande número de outros extratos de natureza semelhante poderia ser coletado dessas Palestras, e compilado e impresso, e talvez isso seja feito no futuro como obras complementares ao presente pequeno volume.

É devido à iniciativa intuitiva e ao profundo interesse devocional de uma amiga e estudante, G. B., que esta pequena obra, PRECEITOS ÁUREOS DE ESOTERISMO, agora aparece.

Para todos os estudantes da Sabedoria Antiga, para todos os que anseiam por conhecer algo da vida que os Chelas — discípulos — da Sabedoria Antiga levam, sei que esta coleção de extratos dos ensinamentos arcaicos da Religião-Sabedoria da humanidade, tal como ensinada na Sagrada Ordem da Compaixão, será útil e estimulante.

G. DE PURUCKER.

Casa Blavatsky
Sociedade Teosófica
GABINETES GERAIS

Point Loma, Califórnia
Maio, Casa Blavatsky

PREFÁCIO À SEGUNDA EDIÇÃO REVISTA

O presente manual tem sido um favorito em quase toda parte, e toda a primeira edição, que atingiu sua sexta impressão, está há algum tempo completamente esgotada.

Como o livro ainda é procurado por novos leitores, decidiu-se publicar a presente Segunda e Revista Edição.

Ela contém todo o ensinamento da anterior Primeira Edição, inalterado.

As mudanças nesta Segunda e Revista Edição consistiram na supressão, em alguns lugares, dos comentários de 'o Discípulo', e ocasionalmente algumas palavras sob o título 'o Mestre'. Assim, a parte devocional do livro, que é virtualmente todo ele, permanece intocada e é uma reprodução verbatim da Primeira Impressão.

A decisão de abandonar a forma conversacional, ou melhor, de pergunta e resposta, deveu-se a muitos pedidos nesse sentido recebidos de todo o mundo; ao que parece, os leitores deste pequeno livro preferiram a forma de narrativa simples e direta. Seus pedidos foram atendidos.

O autor espera sinceramente que todos os novos leitores da presente edição de PRECEITOS DOURADOS DE ESOTERISMO encontrem tanto consolo espiritual e estímulo intelectual quanto é evidente que os leitores da primeira edição encontraram.

G. DE P.

Sociedade Teosófica        ESCRITÓRIOS GERAIS
Point Loma, Califórnia           Agosto,
Blavatsky House

CONTEÚDO

O Caminho para o Coração do Universo
Velhice, Doença e Morte ----------------
O Deus Interior --------------------------------------
A Grande Heresia da Separatividade ________
O Amor é o Cimento do Universo ______
O Caminho do Chela --------------------------------------
Os Budas de Compaixão----------------

Blavatsky House
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O CAMINHO
PARA O CORAÇÃO DO UNIVERSO

Blavatsky House
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O CAMINHO PARA O
CORAÇÃO DO UNIVERSO

HÁ uma fome em cada coração humano, que nada pode satisfazer ou aplacar — uma fome por algo mais verdadeiro do que os seres humanos comuns possuem, uma fome pelo Real, uma fome pelo Sublime.

É a nostalgia da alma, do espírito-alma do homem.

A fonte desse anseio é a saudade provocada pela memória da alma de nossa morada espiritual, de onde viemos e para a qual estamos agora em nossa jornada de retorno.

Os homens inconscientemente, intuitivamente, sem que a mente cerebral saiba, veem a Visão Sublime nos picos das montanhas do Místico Oriente; e oh! essa saudade ansiante pelo indescritível, pelo imortal, pelo sem morte, ou por aquilo que traz paz inefável e um amor sem fronteiras em seus alcances! Todo coração humano sente isso, e é o poder salvador nos homens, a coisa que lhes dá esperança e aspiração, que eleva suas almas com o reconhecimento da glória que outrora foi deles.

Luz para a mente, amor para o coração, compreensão para o intelecto: todos os três devem ser satisfeitos em cada homem antes que ele tenha paz real.

Há um Caminho, uma senda sublime de sabedoria e iluminação que começa, para cada ser humano, em qualquer encarnação nesta terra, na vida presente, e daí conduz para dentro, pois é a senda da consciência e da realização espiritual que leva sempre para dentro, mais para dentro, ainda mais para dentro, em direção ao Místico Oriente, que é o Coração do Universo, e é o núcleo de você — o sol nascente da consciência espiritual-divina dentro de você.

Toda faculdade, energia, tudo, está no núcleo do núcleo do seu ser, que é a sua estrada, por assim dizer, pela qual você cresce a partir do Coração do Ser, que é a sua Identidade espiritual.

CORAÇÃO DO UNIVERSO — O Caminho para o Coração do Universo é uno e, no entanto, diferente para cada ser humano.

O significado é que cada ser humano, ele mesmo, é essa senda — essa senda que é construída de pensamento e consciência e do tecido do seu próprio ser.

É construída da substância do coração da Natureza.

Há uma longa estrada; é também ampla.

É a estrada onde você tem a correnteza fluente de energia da Natureza consigo, e seguindo esta estrada você alcançará a perfeição no devido tempo; mas esta é a estrada da evolução lenta e duradoura, avançando pouco a pouco em cada vida, através das eras incalculáveis.

Há outra estrada, íngreme e espinhosa, difícil de seguir, mas que os Grandes da raça humana trilharam.

É a estrada rápida, mas a difícil.

É a estrada da autoconquista, a estrada da renúncia do eu pelo Todo, a estrada pela qual o homem pessoal se torna o Buda impessoal, o Cristo impessoal: a estrada pela qual o amor pelos seus é abandonado, e todo o seu ser se enche de amor por todas as coisas, tanto grandes quanto pequenas.

É uma estrada difícil de seguir, pois é a estrada da iniciação; é a senda íngreme e espinhosa para os deuses; pois quando você escala as alturas do Olimpo, deve trilhar a senda tal como ela se apresenta diante de você.

No Oriente, desde tempos imemoriais, existem quatro 'Caminhos'* que as quatro classes ou tipos de homens, segundo esta antiga teoria de Hindusthan, seguem.

O primeiro é Karma-Marga, o Caminho da Ação — "Salvação pelas Obras". O segundo é Bhakti-Marga, o caminho da "Salvação pela Fé". Esses dois Caminhos, ou esses dois sistemas de aperfeiçoar o coração e a mente dos homens, são também mais ou menos conhecidos no Ocidente, e foram respectivamente chamados de Salvação pelas Obras e Salvação pela Fé.

Mas esses dois Caminhos não são os mais elevados.

O terceiro Caminho é Raja-Yoga-Marga, o Caminho do Raja-Yoga: o Caminho que a entidade em luta segue a fim de alcançar liberdade e luz; para atingir aquela união real com o Eu interior por meio de esforços autodevisados.

E o quarto Caminho, considerado para os mais escolhidos dos homens, foi chamado Jnana-Marga, o Caminho da Sabedoria: o "Caminho" dos grandes Videntes e Sábios e, falando de modo geral, da mais nobre porção da humanidade.

Belos são os caminhos, sublime é a meta, e rápidos os pés daqueles que seguem a via da voz silenciosa e suave interior, que conduz ao Coração do Universo.

Este é o núcleo das mensagens dos grandes Mistérios da antiguidade — a união do simples ser humano com sua Fonte divina, com a raiz de si mesmo, ligada como está ao TODO, pois esse núcleo é uma centelha do Fogo Central, uma centelha da Divindade; e essa centelha está em todos.

A Divindade está no coração de você.

É a raiz de você.

É o núcleo do núcleo do seu ser; e você pode ascender ao longo do caminho do eu espiritual, passando véu após véu do obscurecedor eu pessoal, até alcançar a unidade com essa divindade interior.

Essa é a mais sublime Aventura conhecida pelo homem — o estudo do Eu do homem.

Assim você escalará as montanhas não apenas do Parnaso e do Olimpo, mas, com o tempo, seguindo essa via interior do autoconhecimento, crescerá tanto em compreensão e visão interior que seus olhos abrangerão extensões e panoramas de luz interna, revelando-lhe os mais temíveis — porque os mais santos e os mais belos — mistérios do Universo sem limites.

O primeiro passo no caminho para o Coração do Universo é reconhecer a verdade de que tudo vem de dentro.

Todas as inspirações do gênio, todos os grandes pensamentos que fizeram e desfizeram civilizações, todas as maravilhosas mensagens que foram entregues pelos Grandes Seres da terra aos seus semelhantes – tudo isso surge de dentro.

A batalha da união, rumo à união, pela união, com o seu próprio deus interior, está mais da metade vencida quando você reconhece essa verdade.

E oh, quão esplêndido é o caminho visto depois disso! Quão glorioso é! Conduzindo cada vez mais para dentro e para dentro, o que é o mesmo que dizer para cima e para cima, cada vez mais alto e mais alto, até que você se torne uno com os seus próprios afins – os deuses – que são os governantes e regentes do Universo, e dos quais os homens são os filhos.

O mais íntimo do mais íntimo de você é um deus, uma divindade viva; e dessa fonte divina fluem para baixo, em sua mentalidade humana, todas as coisas que tornam os homens grandes, todas as coisas que dão origem ao amor e à poderosa esperança, à inspiração e à aspiração, e, o mais nobre de tudo, ao autossacrifício.

Em você mesmo jazem todos os mistérios do Universo.

Através do seu eu interior, sua natureza espiritual, você tem um caminho que alcança o próprio Coração do Universo.

Se você trilhar esse caminho que conduz sempre para dentro, se você puder adentrar em si mesmo, ir atrás de véu após véu do eu, cada vez mais fundo em si mesmo, você adentra cada vez mais fundo nos maravilhosos mistérios da Natureza Universal.

O CAMINHO PARA O

Conhecendo a si mesmo, você progride mais rapidamente do que o curso médio da evolução; e quando esse ritmo é acelerado ao máximo, há iniciações, 'atalhos' na verdade, mas apenas para aqueles que estão aptos e prontos para tomar esses atalhos difíceis, muito difíceis.

O crescimento procede passo a passo.

Esse caminho é chamado de 'estrada', mas ainda assim é o desbloqueio do coração do homem – não o coração físico, mas o coração do seu ser, a essência do homem, em outras palavras, o desbloqueio e o desenvolvimento de seus poderes e faculdades espirituais, intelectuais e psíquicos.

Esta é a Doutrina do Coração, a doutrina secreta, a doutrina que está oculta.

A Doutrina do Olho é aquela que pode ser vista e é mais ou menos aberta.

Aqueles cujas faculdades e poderes interiores entraram mais em operação real e em funcionamento consciente, cujas naturezas interiores foram mais desenvolvidas, à medida que crescem da infância para a maturidade, em qualquer vida, são os eleitos, os neófitos, cujas naturezas estão se abrindo, e que têm os ouvidos para ouvir e os olhos para ver o que é posto diante deles.

Aqueles que têm a intuição de algo maior dentro de si, de algo esplêndido e grandioso, de algo que cresce dentro do coração e dentro da mente, como a flor que desabrocha: estes são os que finalmente verão mais; estes são os iniciados que se desenvolvem nos grandes Videntes e Sábios.

Não há favoritismo na Natureza.

A velha, velha regra é verdadeira.

O homem toma o que ele mesmo pode obter — o que ele mesmo é. O homem é uma parte inseparável do Universo em que vive, se move e tem seu ser.

Não há separação alguma entre suas raízes e as raízes do Universo, não há distância entre elas.

A mesma Vida Universal flui através de todas as coisas que são.

A mesma corrente de consciência que flui no Todo poderoso e através do Todo poderoso do Universo, flui portanto através do homem, porção inseparável desse Universo.

Isso significa que há um caminho pelo qual você pode entrar em relação íntima com o Coração do Universo em si; e esse caminho é você, seu próprio ser interior, sua própria natureza interior, seu Eu espiritual.

Não o eu do homem físico comum, que eu é apenas um pobre reflexo do brilho espiritual interior, mas aquele Eu interior de consciência pura, de amor puro por tudo o que existe, imaculado por qualquer mácula terrena — seu ser espiritual.

Seguindo este caminho até seu próprio deus interior, seu Eu Superior, você alcançará todos os mistérios e maravilhas da Infinitude sem limites, através do tempo infinito; e tal felicidade e paz e bem-aventurança e beleza e amor e inspiração encherão todo o seu ser que cada respiração será uma bênção, e cada pensamento uma sublime inspiração.

Como pode alguém viver a vida de modo a avançar neste caminho? Um coração limpo, uma mente pura, um intelecto ávido, a busca por obter uma percepção espiritual sem véus: estes são os primeiros degraus da escada dourada, subindo a qual você passará para o Templo da Sabedoria da Natureza.

Este 'viver a vida' nada tem a ver com o Coração do Universo.

Ascetismo tolo, como torturar o corpo, e todos esses métodos vãos e autodestrutivos.

De modo algum.

Há uma ideia totalmente errada no mundo de que o caminho para obter "o Reino dos Céus" (para usar a fraseologia cristã comum) é renunciando à sua virilidade; que o caminho para se tornar forte é tornando-se um tolo; e que o caminho para alcançar a paz e a harmonia divinas é tornando-se um imbecil na terra.

O chamado asceta está no caminho errado.

Um homem nunca alcançará "o Reino dos Céus" meramente vivendo de batatas e cenouras, nem dormindo apenas meia hora por dia ou noite, nem deitando-se sobre um leito de espinhos, nem abstendo-se disto e fazendo aquilo meramente com o corpo físico.

Oh, a imagem que tenho visto de homens subjugando o corpo, como pensavam, e ainda assim com mentes tortas e degradadas pela corrupção! A maldade não está no corpo; o mal não é do corpo.

O corpo é um instrumento irresponsável da sua vontade e da sua inteligência.

É a sua vontade e a sua inteligência que você deve treinar; e então vocês se treinam e se tornam verdadeiramente homens e estão no caminho para a divindade humana.

Não mate a sua personalidade; não aniquile a sua personalidade no sentido de apagá-la.

Você a trouxe à existência por si mesmo; ela é uma parte de você, a parte emocional e psíquica de você, a parte mental inferior de você, a parte passional de você, o trabalho evolutivo de éons e éons no passado.

Eleve a personalidade.

Purifique-a, treine-a, torne-a bem-formada e simétrica à sua vontade e ao seu pensamento, discipline-a, faça dela o templo de um deus vivo para que se torne um veículo adequado, um canal limpo e puro para fazer passar para a consciência humana os raios de glória que jorram do deus interior — esses raios de glória sendo raios de consciência do espírito, da consciência espiritual ou divina.

Não é a anulação do pessoal que liberta o homem espiritual; é a elevação do pessoal para se tornar espiritual, que é o trabalho da evolução.

Isto é a mesma coisa que a evolução natural, em seu lento processo de eras, tenta realizar — elevar o inferior para se tornar superior — não matá-lo, não derrubá-lo. Seja o mais santo, nobre e puro que você possa pensar. Então você pode esquecer seu corpo.

Você pode esquecer sua personalidade, que o corpo expressa; e por personalidade quero dizer todas as faculdades inferiores de você: a mente inferior e a parte emocional de você: seus caprichos e seus pequenos isto e pequeno aquilo.

Resgatem suas porções inferiores para usos mais nobres e superiores.

Quando o pessoal se houver transfigurado: quando o pessoal for capaz de manifestar mais ou menos plenamente o influxo sublime do deus dentro de você — seu próprio esplendor interior, espiritual-divino — então você caminhará sobre a terra como um deus humano e agirá como um deus.

Pois cada um é a representação na terra de seu próprio deus interior, e você representa na esfera física tanto da essência divina que flui através do seu ser quanto a sua evolução lhe permite manifestar.

Portanto, comece mesmo agora a expressar o deus interior.

Você pode, e oh, a recompensa que advém disso é indescritivelmente grandiosa e bela! Na proporção em que você se alia ao seu próprio deus interior, à fonte da divindade que está constantemente jorrando através do seu próprio ser interior, sua consciência ascende e se expande em poder e alcance, de modo que com o crescimento interior vem a visão em expansão, por um lado, e a consciência em expansão para interpretar essa visão, por outro lado.

Volte seu olhar para dentro, não para fora; e isso não significa ser meramente introspectivo e abandonar a extrospecção.

Essa não é a ideia.

Você deve ver em ambas as direções.

Mas não busque a Verdade em nenhum lugar exceto na faculdade que conhece a verdade, que é o seu Eu mais íntimo, pois somente ele pode conhecer a Verdade.

É a mente-cérebro ativa, preenchida com pensamentos do dia, preenchida com desejos da hora, preenchida com os preconceitos e opiniões que são tão transitórios — e dos quais, mais do que qualquer outra coisa, essa mente-cérebro ativa está afligida — que impede sua visão da verdade, impede que você obtenha a Visão Sublime.

Você não pode conhecer a verdade exceto com o conhecedor; você não pode entender nada fora de você exceto com e por e através do compreendedor dentro de você; e, no entanto, o que está fora de você está igualmente dentro de você, pois você é uma parte inseparável do Universo, do qual você é um filho.

Cada entidade é uma parte inseparável do Todo ilimitado, porque é sua prole, seu filho, por assim dizer, vida de sua vida, sangue de seu sangue, pensamento de seu pensamento.

E o caminho para obter a Visão Sublime e ver essa Visão Sublime tornando-se sempre mais sublime para sempre, é olhando para dentro, seguindo o pequeno e silencioso caminho da consciência interior.

Isto é o que se quer dizer com a injunção: Homem, conhece-te a ti mesmo! Nada então o enganará, nada então poderá macular ou mudar o que você é no íntimo do seu coração; pois a divindade lutará por você; a divindade carregará seus fardos.

Onde agora seu coração está dilacerado e partido em dor e sofrimento, de modo que você não sabe para onde se voltar, então a paz e o amor virão sorrateiramente ao seu coração e o guiarão, o iluminarão, porque eles iluminarão o seu caminho até os deuses, caminho este que é o seu Eu, o seu Eu divino, que está enraizado na divindade no coração de todas as coisas.

Siga esse caminho até entrar na vida do Divino cósmico como um deus autoconsciente.

O caminho para encontrar essa senda, a maneira de abordá-la, é o esquecimento de si, assim como quando nos picos distantes das montanhas você vê o amanhecer, e todas as coisas pequenas e pessoais se afastam de você.

É o homem que esquece a si mesmo que é grande; é a mulher que esquece a si mesma que é sublime.

O esquecimento de si (paradoxo maravilhoso!) é o caminho para encontrar o Eu Divino.

Cada faculdade da natureza humana deve ser posta em atividade nesta obra alta e sublime.

Nenhuma entidade imperfeita pode escalar as alturas do Parnaso; nenhum humano pode ascender aos picos do Olimpo a menos que ele mesmo seja um quase-deus, desenvolvendo-se da humanidade para a divindade.

Portanto, a faculdade intelectual, sendo uma das mais nobres na constituição interior humana, também deve ser desenvolvida.

Deve haver compreensão tanto quanto sentimento.

Ambos são necessários.

Quando você tem esses dois unidos e cooperando simpaticamente, você tem o Sábio, o Vidente.

Você não pode alcançar as alturas deixando parte de si mesmo abaixo nos vales.

Você deve subir — todo o seu ser.

Treine sua mente; treine sua vontade; treine seu coração; treine sua inteligência.

Quando você se volta para o seu Eu Superior, que é a parte mais elevada de sua própria constituição: quando você se torna o Buda interior, quando você se torna o Cristo dentro de você, embora abra mão da personalidade física e da personalidade mental e das coisas paralisantes da Casa Blavatsky que o distraem e o preocupam e fazem você se afligir e lhe dão dor e sofrimento, você entra na luz sublime do espírito e troca a personalidade pela divindade.

Vale a pena abrir mão de tudo para alcançá-la, pois quando um homem dá sua vida pelo Cristo dentro dele, ele a encontrará, porque ao fazê-lo ele encontra a Vida Universal.

O CAMINHO PARA O

Ao fazer isso, você não renuncia a nada de valor intrínseco e real.

Você não abre mão de nada que seja digno, fino e nobre.

O que você faz é lançar fora as algemas, as correntes que prendem suas faculdades interiores.

O que você faz é dar os primeiros passos em direção à Liberdade e à Luz.

Quem permaneceria voluntariamente em um calabouço? Abra mão de seu eu pessoal, inferior e material, de sua vida egoísta neste grosseiro plano físico, e então você começará a sentir a existência da vida eterna, com toda a sua sabedoria e poder concomitantes, e todo o aumento de faculdade e visão que então lhe serão acrescidos.

Quando você conseguir fazer isso, então de fato você terá a Visão Sublime.

Lá no distante Oriente místico; nos picos das montanhas do espírito da Casa Blavatsky, você verá o Sol nascente.

Você mesmo entrará na Luz e na Liberdade.

Você não estará sujeito aos ditames de ninguém, controlado por ninguém; você será um homem livre: livre no espírito, livre de intelecto, porque você terá se tornado um com a Natureza espiritual.

Você terá entrado no Templo do Santo dentro do CORAÇÃO DO UNIVERSO, seu próprio coração dos corações, e lá, nos ádyta, você verá seu próprio Deus Interior.

Oh, quão maravilhosa, santa, sublime, inspiradora como nenhuma outra, é esta verdade: que dentro de cada um há uma fonte inefável de força, de sabedoria, de amor, de compaixão, de perdão, de pureza.

Alie-se a esta fonte de força: ela está em você, ninguém pode jamais tirá-la de você.

Seu valor é mais excelente do que todos os tesouros do Universo, pois conhecê-la, ser ela, você é Tudo.

Porque uma brilhante inteligência permeia todas as coisas; e o que está na estrela está no inferior sob nossos pés; e é o reconhecimento instintivo dessa coisa bela que levou o poeta a falar do inferior como uma estrela de beleza.

A mesma força-vida flui através da Casa de Blavatsky como através da estrela: a mesma chama brilhante de inteligência dá a ela sua forma requintada, contorno, cor, e é a mesma chama brilhante de inteligência que controla o percurso das estrelas ao longo de seus caminhos cósmicos.

Casa de Blavatsky VELHICE, DOENÇA E MORTE

Casa de Blavatsky Casa de Blavatsky VELHICE, DOENÇA E MORTE

Quão maravilhosamente belo é o mundo que nos rodeia! O nascer do sol sobre os cumes das montanhas orientais é uma das coisas mais exquisitezmente belas que conheço.

É tão belo porque desperta dentro de nós uma harmonia de compreensão afim à beleza natural que vemos pintada no céu oriental.

Toda beleza está na consciência do percebedor; portanto, onde, em um sentido muito verdadeiro, todas as coisas que cognoscimos estão.

Você não pode ver a beleza lá fora a menos que tenha beleza dentro de você.

Você não pode compreender a beleza a menos que você mesmo seja belo interiormente.

Você não pode compreender a harmonia a menos que você mesmo, em suas partes interiores, seja harmonia.

Todas as coisas de valor estão dentro de você, e o mundo exterior meramente oferece 26 VELHICE, DOENÇA E MORTE

a você o estímulo, a estimulação, do e para o exercício da faculdade de compreensão dentro de você.

Há beleza na compreensão, e a compreensão brota somente de um coração compreensivo, por mais paradoxal que isso possa soar à primeira audição.

É o coração compreensivo que tem visão.

O Vidente treina a si mesmo para abrir o olho que vê, e a Natureza fala a ele em tons que crescem a cada ano mais encantadores, mais maravilhosos, porque ele está crescendo mais grandioso por dentro.

Sua compreensão está se ampliando e se aprofundando.

O sussurro das árvores, o murmúrio das folhas e seu farfalhar, o lento rugido das ondas no cascalho da praia, o chilrear do grilo, o arrulhar da Casa de Blavatsky pomba, o som de uma voz humana — estridente embora muitas vezes seja — contêm maravilhas para ele.

Ele reconhece seu parentesco com tudo o que existe, percebe que é apenas um elemento em um mosaico maravilhoso da vida ao qual está inseparavelmente ligado, e que mesmo à medida que a visão cresce, ela se torna cada vez mais bela e sublime; e ele sabe que a Visão Sublime está ali, e se esforça para vê-la cada vez mais claramente.

Cada árvore, cada flor, cada átomo do mineral triturado sob seus pés enquanto você pisa na superfície da terra: tudo o que existe, se você tivesse o olho que vê, poderia aprender.

Você nunca olhou para o seio de uma flor? Você nunca estudou a beleza, a simetria, a glória ao seu redor? Você nunca olhou para o nascer ou o pôr do sol, e se maravilhou com as pinturas no horizonte leste ou oeste? Você nunca olhou profundamente nos olhos de um semelhante humano, olhou com um olho que vê para a sua própria espécie? Você nunca encontrou maravilhas ali? Em que mundo maravilhoso estamos cercados!      Blavatsky House    No entanto, com toda a beleza que nos rodeia, o coração dói e a mente fica sobrecarregada com o pensamento dos males da humanidade causados pelos três problemas terríveis - Velhice, Doença e Morte.

Aprenda a controlar a mente.

O homem é um filho dos deuses, e sua mente deve ser divina, seus pensamentos aspirantes, seu coração constantemente      VELHICE, DOENÇA E MORTE

abrindo-se em amor cada vez mais; e portanto sua atitude também deve ser divina.

Vá para os lugares silenciosos do seu coração; entre nas câmaras tão quietas e serenas do seu ser interior.

Em breve você aprenderá a bater às portas do seu próprio coração. A prática leva à perfeição.

A intuição então virá até você. Você terá conhecimento imediato; você conhecerá a verdade instantaneamente.

Esse é o Caminho; esse é o Ensinamento.

Nesses lugares silenciosos você recebe iluminação, recebe visões da verdade, porque seu espírito - o núcleo de você, o coração de você - adentrou o próprio núcleo do ser, onde é nativo, do qual nunca está separado, do qual originalmente surgiu, e com o qual você está em comunicação direta e incessante.      Blavatsky House

Perceba esta verdade maravilhosa; leve-a ao coração.

Pois existem fontes inesgotáveis de Sabedoria, de Conhecimento e de Amor - sim, e poder - poder sobre o eu em primeiro lugar, o que significa poder sobre a Natureza, na qual vivemos, nos movemos e temos nosso ser.

· Pois o núcleo do seu ser é o deus interior em você, o        VELHICE, DOENÇA E MORTE

espírito divino, o espírito Crístico, o Esplendor Búdico.

É nesses lugares silenciosos da alma: nesses profundos silêncios do coração — isto é, no âmago do âmago do ser humano — que entram os Grandes Seres quando desejam adquirir mais luz e maior conhecimento; ou, ao assim proceder, penetram na própria estrutura e tecido do universo e, portanto, conhecem a Verdade em primeira mão, porque se tornam, em suas próprias mentes e inteligências — no órgão interpretativo que chamamos mentalidade — unos com esse universo, vibrando sincronamente, simpaticamente, com as vibrações em todos os planos da Mãe Eterna.

Ali se tornam unos com o Todo e, portanto, conhecem a verdade intuitivamente.

Bla              vats k y h o u s e    A velhice não precisa ter ouvidos para você.

Aquele que viveu retamente, aquele que viveu com pureza e pensou com elevação, à medida que a idade avança sobre ele e o corpo se enfraquece e os véus físicos se adelgaçam, vê, e vendo, conhece.

Sua visão passa para além dos véus da matéria, pois ele lentamente se familiariza com os mistérios além do véu que os homens chamam de morte.

VELHICE, DOENÇA E MORTE

Por um certo período de tempo, dependente do intervalo que precede a morte, a alma está se retirando do corpo envelhecido.

Isso explica o chamado avanço nos sintomas e fenômenos físicos da idade, da velhice.

Mas tal retirada da alma, no curso normal, é pacífica e tranquila, e é o modo da Natureza de fazer a morte chegar como uma bênção silenciosa de paz e harmonia.

A morte é nascimento, nascimento; e em vez da ruptura que de fato ocorre no caso da juventude quando a morte chega, a morte para nossos idosos chega em paz e quietude, furtando-se como um anjo de misericórdia em seu ser, libertando os laços que prendem a alma ao seu veículo de carne; e a passagem é tão tranquila e suave quanto a chegada do crepúsculo que precede a noite,      Bla            vats k y h o u s e e é um sono abençoado.

Qualquer ser humano pode evitar uma velhice dolorosa, ou ao menos modificar em grande parte seus males; e isso pode ser alcançado vivendo humanamente: vivendo em seu Eu Superior, em vez de idealizar as vontades e desejos de seu corpo.

Então a velhice se aproxima furtivamente de você, trazendo bênçãos consigo, e aumento em todas as faculdades e poderes superiores; de modo que a aproximação da velhice é vibrante com as harmonias de outro mundo, e bela com suas visões de verdade e glória.

A velhice é uma bênção, se a vida anterior foi vivida retamente.

Isso traz consigo coisas de outra forma inatingíveis, como uma expansão de consciência que a juventude nada conhece. Traz consigo um aumento do poder intelectual que, pela própria amplitude, a pessoa não desenvolvida, o jovem, o homem de meia-idade, não compreende e, portanto, atribui às vagas generalizações do Avô.

O Avô, em tais circunstâncias, está mais próximo da verdade e vê mais do que o olho ainda não vidente do jovem.

Uma bela velhice traz uma expansão da alma, não apenas do intelecto, mas da consciência espiritual e de sua visão.

Mas às vezes, quando a vida foi vivida em desejos físicos grosseiros; quando, por assim dizer, os laços que unem a alma ao corpo foram rebitados ao veículo da carne pela autoindulgência nos apetites grosseiros, então mesmo na velhice a morte é dolorosa; pois a retirada natural da alma não ocorreu, ou pelo menos não em tão grande grau, nem a idade física atingida é tão avançada antes que a morte finalmente chegue. A velhice não é nada a temer.

É uma bênção.

É um esplendor visto como através de um véu, da vida além, da vida superior, da vida na qual o Ego encarnante superior vive, literalmente.

Sombras: eventos vindouros projetando suas sombras diante de si, as sombras do esplendor que há de vir: tal é uma bela velhice.

As doenças, o segundo dos males que afligem a humanidade, são processos purificadores, processos de purificação, e para os homens de nosso presente estágio imperfeito de evolução, em muitos e muitos casos, são uma bênção enviada pelo céu.

Elas curam o egoísmo.

Ensinam paciência.

Elas trazem em seu rastro uma fixação da mente na beleza da vida, na necessidade de viver corretamente.

Tornam a pessoa bondosa e solidária.

Considerai o homem comum em seu presente estágio imperfeito de evolução: apaixonado, com emoções desgovernadas, com desejos ferozes por sensação, por cada vez mais sensação, e ainda mais sensação.

Considerai por um momento: se os homens de hoje, tais como são, tivessem corpos que não pudessem adoecer, mas que pudessem ser enfraquecidos e mortos por excessos.

Não vedes que as coisas como são têm um lado muito bondoso? As doenças são, na verdade, nossos avisos para reformar nossos pensamentos malignos e viver de acordo com as leis da Natureza.

Lembre-se de que não é uma Natureza externa e tirânica que nos traz doenças; a doença é, em todos os casos, o resultado ou a consequência de nossos próprios erros: erros mentais e erros físicos: seja nesta vida ou em alguma vida passada.

As doenças, com seu sofrimento e dor concomitantes, são nossas melhores amigas monitoras: elas amolecem nossos corações, ampliam nossas mentes, dão-nos uma oportunidade para o exercício de nossas vontades e um campo para o jogo de nossos instintos morais.

Elas também instilam piedade e compaixão pelos outros em nossos peitos.

É verdade que cada um de nós é responsável por suas doenças e seus infortúnios: todos os infortúnios da vida nós mesmos criamos para nós.

Nós os merecemos, porque somos os pais deles.

Eles vêm sobre nós, nós mesmos os recebemos, e estamos meramente recebendo a reação, os efeitos, das sementes de pensamento e ação que semeamos no passado — uma doutrina maravilhosa, Karman! No entanto, 'bom' e 'mau' são relativos.

Chamamos as coisas de 'boas' quando elas nos agradam, e quando não gostamos delas, dizemos que são 'más'. E, no entanto, a própria coisa ou coisas que na época você não gostou, em alguns casos, revelaram-se esplêndidas para você, trouxeram-lhe boa sorte, trouxeram-lhe felicidade, no mínimo colocaram força de fibra em seu caráter, o que vale mais do que todos os tesouros mundanos: elas lhe deram discernimento, desbloquearam os poderes do seu coração, permitiram-lhe pensar, em suma, fizeram de você um homem.

Nada nos acontece que nós mesmos não tenhamos engendrado no início.

Nós semeamos as sementes.

Agora as sementes cresceram em nós, e dizemos: Não consigo entender como tal coisa pôde ter acontecido comigo.

Mas aconteceu, e se você a aceitar corretamente e enfrentá-la corretamente, e reagir adequadamente, e encará-la como exatamente a coisa que você teria escolhido, você se torna um colaborador com o destino, e torna-se feliz, e cresce.

A força torna-se sua.

A sabedoria cresce em seu coração.

Deixe-me ilustrar com o caso de um homem extremamente bom e nobre.

De repente, ele é atingido, digamos, para tornar o caso pitoresco e contundente, por alguma doença repugnante e terrível.

Nada em sua vida presente, que ele saiba, causou isso.

Ele é súbita e inexplicavelmente atingido, de modo que, por um tempo, odeia a si mesmo, e sua alma se volta em agonia para os deuses que não ouvem, e ele diz: "O que fiz eu para trazer isto sobre mim?" Diremos que ele era um homem mau? Não, ele é um homem bom; mas este é um caso em que sementes passadas, sementes de pensamento, de emoção, de fraqueza, em vidas passadas, até então não haviam ainda frutificado, até então não haviam chegado à maturação, mas agora o fazem. Agora elas vêm à tona.

Em vidas passadas, talvez elas quisessem vir à tona e o homem era um covarde e as represou, de alguma forma, por meio do pensamento, adiando a agonia até um dia posterior.

A lição disto, portanto, é: quando o infortúnio vier sobre ti, quando a tristeza dilacerar teu coração, e quando parecer que todo o mundo se voltou contra ti, então sê um Homem.

Enfrenta tudo isso, e termina com isso; para que, no futuro, quando teu caráter estiver mais forte e mais aprimorado, não tenhas acumulado para ti alguma semente não trabalhada de destino cármico que então floresça e te traga infelicidade muito maior do que poderia trazer agora.

Houve grandes e nobres homens, discípulos no caminho, e avançados nisso, a quem tais ocorrências aconteceram.

Antigas sementes cármicas de destino, retidas, represadas, que se quisera fazer desaparecer — agora vindo à tona e aparentemente arruinando uma nobre vida.

Portanto, quando a tristeza vier, quando o pesar aparecer em tua vida, quando a dor vier sobre ti, acolhe-a em teu coração; pois elas são os despertadores. Os prazeres te embalam para o sono; as assim chamadas alegrias te adormecem.

É a tristeza, é o pesar, é a mudança que não te agrada — são precisamente essas três coisas que são teus despertadores.

Oh, agarra a verdade disto! Isso te dará força; te dará paz; te habilitará a enfrentar os problemas da vida com uma mente iluminada; te trará ajuda e conforto.

Lembra-te, é somente o finito que sofre; igualmente, é o finito que ama.

É o finito que faz essas coisas, porque aprende.

Está aprendendo, crescendo: não importa quão pequeno possa ser, não importa quão grande: inseto e deus, superdeus e átomo de terra: todos estão aprendendo e crescendo, portanto passando por estágios de felicidade e bem-aventurança, e de sofrimento e dor.

Bla              vats k y h o u s e    Tudo o que existe é uma oportunidade para o olho perceptivo e o coração compreensivo aprenderem, o que significa crescer; e quando você percebe que o sofrimento e a dor são dois dos meios pelos quais crescemos, então vem a paz ao coração e o descanso à mente.

O que faz o carvalho majestoso     38      VELHICE, DOENÇA E MORTE

ser o que é? Será a brisa suave e a chuva que cai macia? O carvalho poderia ser fraco e flexível como um salgueiro diante da ventania se essa fosse a verdade.

Não, a tempestade e a tormenta fazem o seu caminho com o carvalho, e o carvalho reage com robustez e força; lutando contra a tormenta e a tempestade, ele se torna forte.

Os seres humanos aprendem muito mais rapidamente do que a chamada planta insensível.

Não há nada que aprenda tão rápida e facilmente quanto o coração humano.

Portanto, não recue diante do sofrimento e da dor, pois eles são melhores mestres do que a felicidade e a satisfação presunçosa.

Esta última é quase um suicídio espiritual — estar tão presunçosamente contente consigo mesmo e com o que você é, que você adormece.

Mas a Natureza não permitirá que seja sempre assim: finalmente      Bla             vats k y h o u s e chega o impulso cármico, o estímulo cármico, e então você sofre um pouco; mas ao fazê-lo, você desperta e começa a crescer.

Abençoe o estímulo cármico; não tenha medo dele. Olhe para a divindade essencial dentro de você.

Lembre-se de que tudo o que acontece é transitório, e que você pode aprender com tudo, e ao aprender você crescerá — crescerá        VELHICE, DOENÇA E MORTE

grande, e da grandeza passará a uma esfera maior de grandeza.

É tudo uma batalha do Eu contra o eu: não exatamente lutando um contra o outro, mas, no entanto, um constante resistir contra as adversidades, e isto é, de certa forma, um exercício espiritual.

É o exercício que nos torna fortes, que nos torna ágeis e vigorosos, prontos para enfrentar provações e dificuldades ainda maiores.

O maior amigo que temos, o mais nobre purificador de todos, é a tristeza, ou é a dor, pois o coração e a mente devem ser purificados pela dor, assim como o ouro é provado no fogo.

Nós, humanos, normalmente não gostamos disso.

Nesse aspecto, somos exatamente como criancinhas; mas, no entanto, o fato é assim, e logo aprendemos, quando nos tornamos pensativos, que o       Bla             vats k y h o u s e homem real enfrenta as provações e dificuldades da vida com um espírito alegre, e conquista.

Uma regra bela e útil é a seguinte: O que quer que venha até você, enfrente-o virilmente.

Considere-o como exatamente aquilo que você teria desejado — e colha daí a paz.

Ele passará, resolver-se-á por si mesmo.

É uma boa regra prática da lei moral:     40      VELHICE, DOENÇA E MORTE

não se lamente, mantenha o rosto voltado para o Oriente Místico do futuro, encha o coração de coragem, e lembre-se de que você é descendente e parente dos deuses imortais que controlam e guiam o Universo.

Há, de fato, momentos na vida em que o Eu Superior realmente nos conduz a caminhos de provação, para que possamos crescer reagindo com êxito contra as provações.

Mas o Eu Superior está sempre conosco, advertindo-nos constantemente sob a forma de intuições e pressentimentos para sermos corajosos, para enfrentarmos a vida com ousadia, para sermos verdadeiros, para sermos puros, para sermos fortes, para sermos sinceros, para sermos íntegros, e muitas outras coisas tais; e estas são precisamente as qualidades da natureza humana que, quando seguidas continuamente, nos protegem contra o desastre.

O único desastre real que o espírito-alma do homem conhece é a fraqueza, é o fracasso, é o desânimo.

Os desastres físicos e outras coisas da vida física são frequentemente bênçãos disfarçadas; o Eu Superior nos ensina como enfrentá-los no devido estado de espírito, e como sair deles triunfantes.

É a alegria interior que nos leva à        VELHICE, DOENÇA E MORTE

vitória, a sensação de que não podemos alcançar algo antes de querermos fazê-lo; e isso não poderia ser, a menos que o próprio Coração do Universo fosse harmonia e amor, pois o Coração das Coisas é paz celestial, amor e beleza.

Portanto, quando a dor e o sofrimento vierem sobre você, lembre-se destas verdades.

Levante-se! Seja um homem! Enfrente a tempestade; e antes que perceba, verá o céu azul adiante, e sucesso e prosperidade, porque você agiu como um homem.

Você passou pelo teste, e ele o tornou mais forte.

Todas as enfermidades físicas têm sua origem última em uma visão errônea da vida, em uma direção equivocada tomada pela vontade individual.

Todas as doenças, portanto, em última instância — não como existem quando já existem no corpo físico e causam sua obra de sofrimento e dor, mas como existem em sua origem — têm essa origem na mente — nesta ou em outra vida.

A fraqueza da vontade, a cedência a maus hábitos que geram sementes de pensamento que deixam depósitos de pensamento na mente, enfraquecem o caráter.

Um pensamento maligno ou falso manifesta-se     42      VELHICE, DOENÇA E MORTE

em um corpo e, em última análise, arruína-o por maus hábitos.

E a crítica, o pessimismo e o hábito de reclamar e de encontrar defeitos são doenças da mente, em verdade.

Todo Sábio e Vidente ensinou a mesma coisa: Purificai o Templo do Espírito Santo, expulsai os demônios da natureza inferior.

O que são esses demônios? Os próprios pensamentos de cada um.

Pensamentos inarmônicos não apenas envenenam o ar, mas também envenenam a própria corrente sanguínea, envenenam o corpo; e a doença é o resultado.

O que são pensamentos inarmônicos? São pensamentos egoístas, pensamentos malignos, pensamentos mesquinhos, pensamentos desafinados; e eles surgem em um coração que carece de amor.

O amor perfeito no coração humano tende a construir um corpo forte, fisiologicamente limpo, porque o seu interior é psicológica e moralmente limpo, harmonioso em seus funcionamentos; ou, neste caso, a mente, a alma, o espírito — o homem verdadeiro — são harmoniosos em seus funcionamentos.

O corpo meramente reflete o que você mesmo é.

Você está fazendo de si mesmo, agora, em grande parte, o que será daqui a dez anos.

Você pode ter conquistado uma doença da qual sofre agora.

Você pode ter, então, uma doença que agora não tem.

Em ambos os casos, você mesmo é o responsável.

O maior preventivo contra a doença é uma alma altruísta trabalhando através de uma mente altruísta — um coração que esquece a si mesmo.

Nada traz doença a um ser humano tão rapidamente quanto o egoísmo, com suas tentações concomitantes, e a sucumbência a essas tentações.

Seja totalmente altruísta, e a riqueza do mundo é sua: riqueza de saúde, riqueza de visão, de riquezas físicas, riqueza de poder, riqueza de amor, riqueza de faculdades, riqueza de tudo.

Quando os pensamentos correm pela mente como corcéis indomáveis, não lute nem desperdice sua força.

Imagine para si mesmo as coisas opostas àquelas que você odeia.

Imagine as coisas que você realmente ama interiormente, realmente ama em seu coração, e que você sabe serem úteis.

O segredo é a visualização interior: portanto, visualize.

Se você se encontrar sombrio, se estiver envergonhado de pensamentos que estão em sua mente, não lute contra eles, não os combata, esqueça-os.

Eles são apenas fantasmas surgindo do seu próprio passado.

Mas volte a cabeça para o Oriente e observe o sol nascente.

Pinte as visões em glória.

Observe os picos das montanhas da sua natureza, onde a Aurora de dedos rosados do amanhecer interior tece a teia da sua magia esplendorosa diante dos seus olhos.

Aí você tem o segredo da conquista.

Este é o melhor caminho, o caminho mais fácil, e você pode segui-lo porque é o criador do seu próprio destino através da sua imaginação e força de vontade.

Ao fazer isso, a faculdade criativa dentro de você entra em operação.

Esta é uma regra tão simples e, no entanto, é a mensagem dos Sábios dos séculos.

Esqueça os pensamentos malignos e não lhes dê uma vida artificial visualizando-os e depois combatendo-os.

Não desperdice suas energias lutando contra fantasmas, as aparições e espectros da sua imaginação.

Estes são apenas os fantasmagorias da sua própria imaginação, e não têm realidade fora de você.

No entanto, esses espectros e fantasmas podem, às vezes, vencê-lo e tornar-se uma realidade temporária porque você lhes deu a estrutura e o poder do pensamento.

Você encarna essas coisas em pensamentos, e os pensamentos governarão o seu corpo.

Visualize a outra coisa.

Faça imagens de beleza e força em sua mente.

Se você está obcecado por essas feiuras, imagine para si mesmo cenas de beleza.

É muito mais fascinante.

É um passatempo delicioso, e sempre funciona.

Veja coisas de caráter elevado e nobre e visualize-as com força.

Visualize para si mesmo um sucesso em coisas belas.

Visualize coisas de beleza, de esplendor interior.

A mente pode ser elevada com pensamentos altos e nobres.

Até o trabalhador, enquanto suas mãos estão ocupadas, pode traçar sua ancestralidade em pensamento até os deuses no espaço, e sentir a inspiração de uma linhagem divina fluindo pelas veias de sua alma, por assim dizer.

Ele pode, assim, ser verdadeiramente um homem.

Silencie seus pensamentos: isso não significa parar de pensar, mas controlar seus pensamentos, ser o mestre deles.

Não seja o escravo dos vagabundos mentais errantes que percorrem sua mente; seja um homem! Dê à luz pensamentos e governe esses seus filhos, e quando eles se tornarem travessos, coloque os freios. Silencie-os.

Seja um pensador, não tanto de pensamentos, mas do pensamento.

Em outras palavras, deixe a atividade inquieta do seu cérebro-mente, e entre nas câmaras interiores do seu coração, nos recessos da sua consciência, no lugar sagrado interior, e veja a Luz.

Receba a Luz.

Silencie seus pensamentos e entre na consciência.

Examine seus próprios processos mentais e veja quanto tempo você desperdiça meramente pensando pensamentos, pensamentos inúteis na maioria das vezes, e negligencia beber dessas sublimes montanhas de conhecimento e sabedoria e consciência que você tem dentro de si, as fontes de inspiração e gênio: beber das fontes geniais, desses mananciais Piérios, de onde flui tudo o que torna a vida digna de ser vivida.

Há um teste pelo qual se pode ter certeza se algo que surge na mente vem do Eu Superior, ou se é meramente de algum desejo ou colorido por algum desejo.

Aqui está seu teste, e um fácil.

O Eu Superior é impessoal; é esquecido de si mesmo; é bondoso; é amoroso; é piedoso; é compassivo; tem inspirações sublimes.

A natureza inferior é egoísta, recolhedora, aquisitiva para o eu, frequentemente odiosa, imperdoável, violenta.

O Eu Superior é uma entidade espiritual e, por assim dizer, eleva-se acima da lama do eu inferior muito como o sol brilha sobre a terra.

O Eu Superior tem tremenda influência sobre o eu inferior; mas o eu inferior não tem influência alguma, nem mesmo indireta, sobre o Eu Superior.

O eu inferior tem tremenda influência sobre o eu humano, contudo, a natureza intermediária.

Se o que vem vagando em sua mente ou é trazido até lá por sua própria força de vontade e aspiração é tal que o impele a fazer o bem aos seus semelhantes, dá-lhe paz interior e conforto, torna-o mais bondoso e mais atencioso com os outros, é da parte superior.

Este impulso superior pode ser um desejo; mas não é um desejo da personalidade; é um desejo do espírito, um desejo de crescer maior, de ser mais, de ajudar os outros, de amar, de esquecer a injúria, de perdoar.

Um pensamento bondoso enviado a outro ser humano é uma proteção para esse outro, e é uma coisa bela de se fazer. É uma coisa humana, uma coisa verdadeiramente humana, e uma que todo ser humano normal ama fazer. Há poucas coisas tão satisfatórias tanto para o coração quanto para a mente quanto o sentimento de que, hoje, ao menos, não fomos indelicados em nossos sentimentos ou pensamentos para com os outros, mas fomos prestativos, bondosos, atenciosos, impessoais.

A semeadura das sementes do pensamento não é um ato desprovido de responsabilidade.

Qualquer um que semeie sementes de pensamento nas mentes de seus semelhantes é responsabilizado pela lei natural a uma estrita prestação de contas.

A Natureza não é anárquica; é governada por causa e efeito em toda parte — por Karman.

Embora isso coloque uma séria responsabilidade sobre aqueles que ensinam outros, e que assim lançam sementes de pensamento e sentimento em suas mentes, no entanto, por outro lado, qual é a recompensa de uma nobre obra bem realizada? A recompensa, o galardão, é magnífica.

Guardai bem vossos pensamentos, e guardai com igual cuidado o que dizeis.

Falai pouco, mas quando falardes, falai com deliberada lembrança de vossa responsabilidade.

O que é um pensamento? Um pensamento é uma coisa: é uma entidade viva.

Todos os vastos e diversificados fenômenos da Natureza, no que diz respeito às diferenciações, estão fundados no único ato de que no coração de cada tal entidade existe um pensamento divino, uma semente do Divino, que está destinada a crescer através dos éons, até que a vida inerente, individualidade, poder e faculdade, em tal semente, encontre a si mesma fluindo para uma manifestação mais ou menos perfeita.

É assim que tal semente divina ou Mônada se torna, por sua vez, uma entidade divina, um deus autoconsciente, um filho do Divino Cósmico, seu progenitor.

Pensamentos são coisas, porque pensamentos são substanciais.

Pensamentos são entidades substanciais — não compostas da substância de nosso mundo físico, mas de substância etérea, substância etérica.

O homem é um foco de poderes criativos; ele é um foco de energias constantemente lançando de si inumeráveis correntes, rios, de pequenas vidas.

Através de suas emanações físicas, essas vidas atômicas, esses átomos de vida, deixam-no.

Através de sua mente, elas o deixam igualmente, e em sua mente elas são pensamentos, que são assim lançados na atmosfera de pensamento do mundo; além disso, cada pensamento é uma entidade, porque obviamente não poderia existir por uma fração de segundo se não tivesse uma individualidade de algum tipo inerente a ele e compondo sua essência, que o mantém como uma entidade em forma individualizada.

Estas correntes de emanações do centro criativo que o homem é — deste foco de vida que o homem é — passam para os reinos invisíveis como pensamentos; e para os reinos físicos e visíveis também como suas emanações físicas; mas as invisíveis: os pensamentos bons, maus, indiferentes, altamente coloridos, quase incolores, altamente emocionais, frios, quentes, limpos, doces, infames, e o que mais — todos os tipos de energias — deixam o foco de vida que o homem é; e são esses átomos de vida, deixando o homem, que começam a evoluir daí em diante por conta própria, e com o tempo se tornam a natureza intermediária dos animais à medida que evoluem.

As emanações do homem constroem assim o mundo animal; os animais se alimentam desses átomos de vida de muitos tipos; físicos, vitais, astrais, mentais, e o que mais.

Assim como o homem emana correntes de átomos de vida, também o sol derrama sua essência vital no espaço, dando vida e energia e substância etérea a tudo o que seus raios revigorantes tocam, bem como seus próprios átomos, seus elétrons, e o que mais pertença à esfera física.

Assim, o homem continuamente derrama sua vitalidade.

Essas correntes de vida que emanam dele dão vida e impulso evolutivo e características às entidades dos reinos abaixo do humano, porque esses reinos sub-humanos são as produções evoluídas dos pensamentos e emanações vitais da raça humana.

Os pensamentos de ódio e antagonismo do homem, suas paixões frequentemente bestiais, e as várias energias de um tipo ignóbil que fluem dele, são as raízes das coisas e entidades nos reinos sub-humanos que o homem considera inimigas e antagônicas ao seu próprio reino; enquanto, por outro lado, as emanações vitais e mentais humanas de um tipo diferente: de caráter aspirante, harmonioso, bondoso, amável, simétrico: agem de maneira semelhante ao fornecer os princípios intermediários ou psíquicos dos animais não venenosos, inofensivos e bem proporcionados, bem como a vasta gama de plantas e flores de beleza e utilidade no reino vegetal.

Visto que a Natureza é um vasto organismo, tudo está conectado com tudo o mais; portanto, você não pode respirar, não pode pensar, sem pôr em movimento energias, forças, que em última análise alcançarão os limites mais extremos do nosso Universo-Lar, e passarão além desses limites até as fronteiras de outros Universos.

Portanto, até um pensamento sobre uma estrela toca essa estrela no devido curso do tempo, com efeito infinitesimal, certamente; mas, não obstante, esse ato exemplifica uma verdade maravilhosa.

VELHICE, DOENÇA E MORTE

Além disso, é uma verdade que nos faz refletir.

Sim, as estrelas são perturbadas até pelo seu pensamento.

E quanto àqueles cuja visão interior é mais aberta e que percebem que os gloriosos luminares espalhados sobre o azul da abóbada noturna são apenas as vestes físicas de uma chama interior e brilhante de consciência, manifestando-se como o esplendor desses sóis cósmicos — assim como a sua consciência se manifesta através de você como ser humano — quanto àqueles que assim começam a ser Videntes, o seu pensamento alcança os sóis e as estrelas.

Cada um é filho de um sol, portanto um átomo de energia espiritual; e que pai não conhece seu filho e não responde ao seu débil clamor?

Bla             vats k y h o u s e    Que dizer da Morte, o terceiro dos males que afligem a humanidade? A Morte é a Abridora, a que dá Visão; a Morte é a maior e mais amável mudança que o coração da Natureza nos reserva.    Não há morte, se por esse termo entendemos uma cessação perfeita e completa, total e absoluta, de tudo o que é. A morte é mudança, 54      VELHICE, DOENÇA E MORTE

assim como o nascimento através da reencarnação, que é morte para a alma, é mudança; não há diferença entre a morte, assim chamada, e a vida, assim chamada, pois elas são uma só.

A mudança é para outra fase da vida.

A morte é uma fase da vida, assim como a vida é uma fase da morte.

Não é algo a ser temido.

O corpo físico do homem deve dormir por um certo período para recuperar suas forças, seus poderes; assim também a constituição psíquica do homem deve ter seu tempo de descanso — no Devachan.

A morte é tão natural, a morte é tão simples, a morte em si é tão indolor, a morte em si é tão bela, quanto o crescimento de uma linda flor.

É o portal através do qual o peregrino entra no estágio superior.

Bla             vats k y h o u s e    Exatamente a mesma sucessão de eventos ocorre na Morte que se segue quando nos deitamos na cama à noite e caímos naquele país das maravilhas da consciência que chamamos de Sono; e quando despertamos descansados, compostos, revigorados, reanimados e prontos para a alegria e os problemas da vida diária novamente, descobrimos que somos as idênticas pessoas        VELHICE, DOENÇA E MORTE que éramos antes de o sono começar.

No sono temos uma interrupção da consciência; na morte também há uma interrupção da consciência.

No sono temos sonhos, ou uma inconsciência maior ou menor; e na morte temos sonhos — beatíficos, maravilhosos, espirituais — ou inconsciência vazia.

Assim como despertamos do sono, retornamos à terra novamente na próxima reencarnação, a fim de retomar as tarefas de nossa vida cármica em um novo corpo humano.

Eis então uma diferença entre sono e morte, mas uma diferença de circunstância e de modo algum de espécie: após o sono, retornamos ao mesmo corpo; após a morte, assumimos um novo corpo.

Nós encarnamos, reencarnamos, todos os dias quando despertamos do sono; porque o que passou, o que nos aconteceu, o que se seguiu, enquanto o corpo físico dorme, é idêntico, mas de curtíssima duração, ao que ocorre, ao que se segue, ao que acontece, quando morremos e após morrermos.

A morte é um sono absoluto, um sono perfeito, um descanso perfeito; o sono é uma morte incompleta, uma morte imperfeita, e frequentemente perturbada por sonhos agitados e inquietos devido à imperfeição da entidade consciente — chame-a de alma, se quiser — que o Ego humano é. Morte e Sono são irmãos.

O que acontece no sono ocorre na morte — mas perfeitamente. O que acontece na morte e após a morte ocorre quando dormimos — mas imperfeitamente. Nós encarnamos de novo toda vez que despertamos, porque despertar significa que a entidade que temporariamente deixou o corpo durante o sono — a mente cerebral, a consciência astral-física — retorna àquele corpo, encarna-se novamente, e assim o corpo desperta com o fogo psíquico novamente revigorando o sangue, os tecidos e os nervos.

Ao ir para sua cama e ao deitar-se e ao perder a consciência, você alguma vez temeu? Não. É tão natural; é uma ocorrência tão feliz; é tão repousante.

A natureza descansa e o cérebro cansado repousa; e a constituição interior, a 'alma', se assim quiser chamá-la, é temporariamente retirada durante o período de sono para a consciência superior do ser humano — o raio, por assim dizer, é absorvido de volta no sol espiritual interior.

Exatamente a mesma coisa ocorre na morte; mas na morte a vestimenta gasta é lançada de lado; o repouso também é longo, totalmente belo, totalmente beatífico, preenchido com sonhos gloriosos e magníficos, e com esperanças não realizadas que agora se realizam na consciência do ser espiritual.

Esta condição de sonho é um panorama da realização de todas as nossas mais nobres esperanças e de todos os nossos sonhos de anseios espirituais não realizados.

É uma realização de todos eles em glória e bem-aventurança e perfeita completude e plenitude.

A morte é um sono absoluto, um sono perfeito.

O sono é uma morte imperfeita, incompleta.

Portanto, o que acontece quando você dorme naquele curto período de tempo é repetido perfeitamente e completamente e em grande escala quando você morre.

Assim como você desperta de manhã no mesmo corpo físico, porque o sono não é completo o suficiente para romper o cordão de prata da vitalidade que une o eu interior e ausente ao corpo adormecido, do mesmo modo você retorna à terra após sua experiência devachânica, ou experiência no mundo celestial, o mundo do descanso, da paz absoluta, do repouso absoluto e bem-aventurado.

Durante o sono, o cordão de prata da vitalidade ainda liga a entidade peregrina ao corpo que ela deixou, de modo que ela retorna a esse corpo ao longo dessa cadeia psicomagnética de comunicação; mas quando a morte chega, esse cordão de prata da vitalidade é rompido, rápido como um relâmpago (a Natureza é muito misericordiosa neste caso), e a entidade peregrina não retorna mais ao seu corpo abandonado.

Essa partida completa da consciência interior significa o rompimento desse cordão de prata da vitalidade; e o corpo é então descartado como uma vestimenta gasta e inútil.

De resto, a experiência da consciência peregrina, da entidade peregrina ou alma, é exatamente a mesma que lhe aconteceu durante o sono, mas agora em escala cósmica.

A consciência passa e, antes de retornar à terra novamente como um Ego Reencarnante, vai de esfera em esfera, de reino em reino, de "morada" em "morada", seguindo a linguagem das escrituras cristãs, que estão na "casa do Pai".

No entanto, em certo sentido, também está em repouso: em bem-aventurança total, em paz total; e durante esse período de descanso, digere e assimila as experiências da última vida e constrói essas experiências em seu ser como caráter, assim como durante o sono o corpo em repouso digere e assimila o alimento que ingeriu durante o dia, elimina os resíduos e reconstrói os tecidos; e quando chega o despertar, está revigorado.

Assim também o Ego Reencarnante é revigorado quando retorna à terra.

Da mesma forma com o sono: o sono é causado pela retirada do corpo físico da entidade que o preencheu com sua chama e lhe deu vida ativa.

Isso é o sono.

E quando essa retirada da entidade interna é completa, o sono, como sono, é relativamente perfeito e há inconsciência relativamente perfeita — o sono mais doce de todos.

Pois então o corpo fica imperturbado, descansa pacífica e tranquilamente, reconstrói em seu sistema o que foi desgastado durante as horas de trabalho ativo ou diversão.

Se a retirada da entidade interna é incompleta ou parcial, então ocorrem sonhos; ou

VELHICE, DOENÇA E MORTE

a entidade interna sente a atração da parte física de si mesma, o homem físico, ainda sente o homem físico agindo sobre ela psicomagneticamente, por assim dizer; e a inconsciência do sono é perturbada pelas vibrações do homem físico, do corpo animado.

Isso produz sonhos maus, sonhos ruins, sonhos febris, sonhos estranhos, sonhos infelizes.

Se a retirada é um pouco mais completa do que neste último caso, mas ainda não totalmente completa, então há sonhos felizes, sonhos de paz.

Quando o sono é o que se chama de sono totalmente inconsciente, é assim porque a entidade interna é a menos afetada pelas vibrações psicomagnéticas do corpo e do cérebro em particular.

Ela mesma, essa consciência ou

mente, está em um torpor, descansando, mas com uma certa quantidade de sua consciência remanescente, que o cérebro, no entanto, não pode registrar como sonho, porque a separação entre o corpo e a consciência que o deixou é demasiado completa.

Mas enquanto essa consciência está assim meio desperta, por assim dizer, meio em repouso, ela está naquele mundo particular, invisível aos olhos humanos, para o qual seus sentimentos e pensamentos nos momentos e horas anteriores a dirigiram. Ela está ali como visitante, perfeitamente bem protegida, perfeitamente guardada, e nada poderá ou provavelmente poderá prejudicá-la — a menos que, de fato, a natureza essencial do homem esteja tão corrompida que o escudo de espiritualidade que normalmente flui ao redor dessa entidade interna esteja tão desgastado que influências antagônicas possam penetrá-lo.

O renascimento, o despertar do descanso entre as vidas terrestres, é o resultado do destino, o destino que você criou para si mesmo em vidas passadas.

Vocês construíram a si mesmos para voltar aqui à terra; e é por isso que estão aqui agora, porque em outras vidas vocês construíram a si mesmos para reencarnar.

Vocês são seus próprios pais; vocês são seus próprios filhos; porque vocês são vocês mesmos.

Vocês são simplesmente o resultado, como caráter, como ser humano, daquilo que construíram a si mesmos para ser no passado; e seu destino futuro — efeito de necessidade seguindo causa — será justamente o resultado, o carma, daquilo que agora estão construindo a si mesmos para ser. 62 VELHICE, DOENÇA E MORTE

Eis as causas secretas do renascimento: Os homens anseiam por luz e não sabem onde procurá-la. Os instintos dos homens lhes dizem a verdade, mas eles não sabem como interpretá-los.

Suas mentes, seus intelectos, são distorcidos pelos ensinamentos que lhes são trazidos por aqueles que buscaram a luz apenas no mundo material.

Buscar a luz — ocupação nobre, de fato! — mas buscar somente no mundo material prova que os buscadores perderam a chave do Interior grandioso do qual o Universo material é apenas a casca, a vestimenta, o manto, o corpo — a carapaça externa.

Esta é uma das causas secretas do renascimento, do renascimento da alma humana; porque o homem, sendo parte essencial do Universo,

Bla vats k y h o u s e uno com o próprio coração dele, no âmago de seu coração e, na verdade, em todo o seu ser, deve obedecer à lei cósmica da reincorporação: nascimento, depois crescimento, depois juventude, depois maturidade, depois expansão de faculdade e poder, depois declínio, depois a chegada da Grande Paz — sono, descanso; e então o surgir de novo na existência manifestada.

Assim também os universos VELHICE, DOENÇA E MORTE

reincorporam a si mesmos.

Assim também um corpo celeste reincorpora a si mesmo — estrela, sol, planeta.

Cada um é um corpo tal como vocês são na parte mais inferior de si mesmos; cada um é uma porção inseparável do Universo sem limites, tanto quanto vocês são; cada um surge do ventre do Espaço sem limites como seu filho, exatamente como vocês; e uma lei cósmica universal percorre e permeia tudo; de modo que o que acontece a um, grande ou pequeno, avançado ou não avançado, evoluído ou não evoluído, acontece a todos, a cada um.

Vocês esculpem seu próprio destino; vocês se fazem o que são; o que vocês são agora é precisamente o que em vidas passadas vocês se fizeram ser agora, e o que vocês serão no futuro, vocês agora estão se fazendo

Bla vats k y h o u s e tornar.

Você tem vontade, e exerce essa vontade para o seu bem ou para o seu mal, conforme vive suas vidas na Terra e, mais tarde, nos reinos invisíveis dos espaços do Espaço.

Esta é mais uma, e a segunda, das causas secretas do renascimento.

Há uma terceira causa secreta, e talvez seja a mais materialmente efetiva; e esta 64       VELHICE, DOENÇA E MORTE

terceira causa reside no seio de cada um de nós. É a sede de vida material, sede de vida na Terra, fome pelos pastos e campos onde outrora vagamos e que nos são familiares, que nos traz de volta à Terra, repetidas vezes, vezes sem conta.

É essa trishna, esse tanka, essa sede de retornar a cenas familiares que nos traz de volta à Terra — mais efetiva como causa individual, talvez, do que tudo o mais.

A entidade desencarnada, após a morte e antes do retorno ao renascimento na Terra, vai para onde a soma total de seus anseios, emoções e aspirações a dirige. É o mesmo até mesmo na vida humana na Terra.

Um homem fará o seu melhor para seguir a carreira para a qual anseia ou aspira; e quando lançamos fora este corpo físico como uma vestimenta que esgotou sua utilidade, somos atraídos para aquelas esferas e planos interiores para os quais, durante a vida na Terra que por último vivemos, tínhamos anseios e aspirações.

É também precisamente por isso que voltamos a esta Terra, para corpos de carne.

É a mesma regra, mas funcionando na direção oposta.

Tínhamos        VELHICE, DOENÇA E MORTE

anseios materiais, fomes e sedes materiais, latentes como sementes em nosso caráter após a morte; e eles, por fim, nos trazem de volta à Terra.

Após a morte, as sementes mais nobres, mais brilhantes, mais puras e mais doces do caráter, os frutos, a consequência de nossos anseios por beleza, por harmonia e por paz, nos conduzem aos reinos onde a harmonia, a beleza e a paz habitam.

E esses reinos são esferas assim como a Terra o é, mas muito mais etéreas e muito mais belas: pois os véus da matéria são mais tênues, os invólucros da substância material ali não são tão espessos quanto aqui.

O olho do espírito vê mais claramente.

A morte nos liberta de um mundo, e passamos pelos portais da mudança para outro mundo, precisamente como      Bla             vats k y h o u s e o inverso ocorre quando a alma encarnante deixa os reinos do éter mais sutil para descer à nossa própria e mais grosseira vida material terrena, no pesado corpo da matéria física.

Os mundos interiores para a entidade que por eles passa, assim como passou por este mundo, são tão reais – mais reais em ato – quanto o nosso, porque estão mais próximos dela.

Eles são mais etéreos e, portanto, estão mais próximos da eterealidade do peregrino eterno que atravessa outro estágio em sua jornada sem fim rumo à perfeição; e essas mudanças ocorrem uma após a outra, antes da próxima encarnação na roda que retorna do ciclo; o peregrino passando de uma esfera a outra através dos séculos rotativos, sempre ascendendo, a reinos superiores, até que o ponto mais alto do ciclo da jornada daquele peregrino em particular seja alcançado.

Portanto, não temais de modo algum.

Tudo está bem; pois o coração de vós é o Universo, e o âmago do âmago de vós é o coração do Universo.

Assim como nosso glorioso astro-diurno emite em todas as direções suas correntes de raios, assim também esse coração do Universo, que está em toda parte porque em nenhum lugar em particular, irradia constantemente correntes de raios; e esses raios são as entidades que preenchem o Universo por inteiro.

O DEUS INTERIOR

O homem, como o percebemos, é uma entidade invisível.

O que vemos através do corpo é meramente a manifestação do homem interior, porque o homem é essencialmente uma energia espiritual – uma energia espiritual, intelectual, psico-material, o adjetivo dependendo do plano em que escolheres discernir suas ações, ou de fato ele pode ser dito existir em todos os planos, interiores e exteriores.

Embora o homem seja uma entidade invisível, ele necessita de um corpo físico no qual viver e com o qual trabalhar neste plano físico.

Ele é um peregrino da eternidade.

Ele veio da parte invisível do Ser Cósmico em éons tão remotos no passado que a humanidade, exceto os grandes Sábios e Videntes, perdeu toda a conta deles.

Ele saiu do ventre do Ser Cósmico como uma centelha-deus não autoconsciente, e após vagar éon após éon, éon após éon, através de todos os vários mundos interiores, passando em diferentes estágios por nossa própria esfera material, e novamente para fora, para os mundos interiores, ele finalmente se tornou Homem, uma entidade autoconsciente; e aqui estamos nós.

Éons futuros do tempo trarão à luz, mesmo nesta nossa Terra, uma manifestação muito mais perfeita do que a atual, das faculdades e poderes latentes existentes em todo ser humano; e naqueles dias do futuro distante, o homem caminhará sobre a Terra como um deus, e caminhará por esta Terra comungando com seus deuses-irmãos, ou então terá manifestado os poderes divinos agora não evoluídos, mas, no entanto, presentes em sua essência.

O coração do coração de um ser humano é um deus, um Espírito Cósmico, uma centelha do Fogo Cósmico Central; e toda evolução — que significa desdobrar o que está dentro, desenrolar o que está dentro da entidade em evolução, trazer à luz o que está encerrado em seu interior — toda evolução é meramente trazer, cada vez mais, para uma manifestação mais perfeita, as energias, faculdades, poderes e órgãos envolvidos, latentes e embrulhados da entidade em evolução.

E O DEUS INTERIOR

com passo igual, à medida que essas faculdades e energias se tornam mais capazes de se manifestar, mais perfeitamente evoluídas, o organismo através do qual elas trabalham — o corpo — mostra os efeitos desse fogo interior em evolução, dessa energia interna, e assim também o próprio corpo evolui, porque reflete automaticamente em si mesmo cada passo interno dado adiante.

Os seres humanos são, essencialmente, parentes dos deuses, parentes dos Espíritos Cósmicos.

O Universo é o nosso Lar.

Nunca podemos deixá-lo. Somos seus filhos, sua prole, e, portanto, tudo o que existe de Espaço ilimitado somos nós mesmos em nosso âmago.

Somos nativos de lá, e o Espaço ilimitado é o nosso lar, e nosso instinto nos diz, portanto, que 'tudo está bem'.

Casa Blavatsky

Do invisível para o visível, como o crescimento de uma planta, vem o Homem, o Homem-Planta da eternidade.

Começando em uma vida na Terra como uma semente humana, que cresce até a maturidade e produz, ou evolui, o que está encerrado em seu interior; e então, com o declínio natural do poder, afundando na terra, o corpo morre; e após um longo período de descanso e assimilação da experiência nos mundos invisíveis, a chama espiritual interior retorna à Terra para uma nova reencarnação aqui.

Tal é, em resumo, a história do Homem, o Homem-Planta das eras.

Ele nasce e floresce por um tempo, e então definha e descansa; e com a estação de vida que retorna, ele brota novamente para a existência e novamente floresce e novamente definha; mas sempre o fio dourado do eu — o Sutratman — atravessa tanto o tempo quanto o espaço.

O espírito do homem trabalha através da alma humana, e esta alma humana trabalha através do veículo ou corpo ou portador vital-astral ou etéreo: o transmissor das energias ou poderes da alma, que está psicomagneticamente conectado aos órgãos do corpo físico; e este princípio vital-astral então trabalha através do corpo físico e é levado a todas as partes da nossa estrutura física, muito semelhante à maneira como a corrente elétrica é conduzida não apenas dentro, mas também sobre e ao redor do fio.

O espírito envolve e guarda e produz a alma humana a partir do próprio ventre de sua individualidade; a alma humana, de maneira semelhante, permeia e produz o veículo vital-astral; e este, por sua vez, permeia e produz o corpo físico.

Uma semente humana vem dos mundos etéreos, e é o centro laya, através do qual fluem e se constroem, a partir dos mundos interiores, as correntes que formam o corpo a ser, célula por célula.

Esta semente cresce no corpo físico e, à medida que cresce, a encarnação das energias humanas ocorre de modo concordante, coordenado e progressivo, até que a maturidade seja alcançada, e nesse ponto você vê o homem plenamente desenvolvido e a alma humana mais ou menos totalmente encarnada.

O homem é uma entidade complexa e composta.

Sua constituição vai do corpo ao espírito, com todos os graus intermediários de substâncias, energias e poderes etéreos: sete ao todo.

Quando esses sete diferentes graus ou níveis cooperam em atividade vital, então você tem um homem completo, um homem plenamente vivo.

A alma humana não é imortal nem mortal por si mesma; ela é a sede da vontade, da consciência, da inteligência e do sentimento, no ser humano comum.

Ela não é imortal porque não é pura o suficiente para ser verdadeiramente impessoal; se o fosse, não seria humana, mas super-humana.

Não é totalmente mortal, porque seus instintos, seus movimentos, as operações de si mesma estão, em certo sentido, acima das coisas puramente mortais da matéria.

O homem tem amores sagrados, aspirações, esperança e visão.

Estes pertencem ao espírito, que é imortal e sem morte, e são transmitidos através dessa natureza intermediária ou alma humana, que os seres humanos comumente chamam de "eu", muito semelhante à maneira como a luz do sol flui através do vidro da janela.

O vidro é o veículo ou portador ou suporte ou transmissor dessa qualidade ou força maravilhosa que flui do espírito acima.

A alma humana é como este vidro: refletindo tanto do espírito, do dourado luar do espírito, quanto seu desenvolvimento evolutivo lhe permite. A alma humana é condicionalmente imortal, se o homem se alia, por vontade e visão, ao espírito imortal dentro e acima; e mortal, se ele se deixa arrastar para baixo, para o que é chamado de Matéria e instintos e impulsos materiais, que são inteiramente mortais e que todos morrem quando a morte chega e liberta o espírito imortal dentro; de modo que, quando o homem vai para seu sublime Lar ou para o período intermediário de descanso e paz, apenas bem-aventurança e visão elevada e uma memória de tudo o que é grande e grandioso em nossa vida passada permanecem.

A alma é em si mesma um veículo etéreo ou portador das energias imortais e sem morte do espírito produtivo ou Mônada.

O espírito é a parte imortal da constituição humana; é a Mônada, a Essência Mônadica: aquilo que nunca prova a morte, que dura desde o início do Manvantara até o fim desse majestoso período de manifestação cósmica: aquilo que atravessa o Pralaya Cósmico para começar suas atividades espirituais e outras novamente quando o novo Manvantara Cósmico começa.

E assim, em períodos cíclicos que se repetem constantemente para sempre, o espírito ou Mônada está constantemente crescendo: está evoluindo, a caminho de se tornar o superespiritual, finalmente de se tornar o Divino, depois o Superdivino.

É esse o fim de suas possibilidades evolutivas? Não, ele avança sempre, evoluindo e crescendo constante e infinitamente.

Mas as palavras falham aqui para descrever essa concepção sublime.

Não podemos descrevê-la em linguagem humana vacilante.

Nossa imaginação fica paralisada em qualquer tentativa desse tipo, e podemos apenas apontar para o caminho evolutivo que se desvanece em ambas as direções, para a infinidade e para a eternidade, tão sem começo quanto sem fim.

Esse é o Espírito ou a Essência Mônadica.

É o deus interior; é a Inteligência Brilhante que agita e move as articulações mais íntimas das partes superiores da constituição, cujos movimentos, por sua vez, são refletidos na mente-cérebro, na mentalidade humana.

É a fonte de tudo o que é grande e nobre e elevado, puro, bom, aspirante e limpo, no ser humano.

É a fonte do amor imortal, a fonte do autossacrifício, a fonte de toda harmonia e beleza, no ser humano — o sentimento do 'eu sou.' Esse é o Espírito, a Mônada imortal, o imorredouro, o imaculado, o eterno deus interno.

A alma humana é um raio dele; esse raio é o DEUS INTERNO que você reconhece como o ser humano, o sentimento de que 'eu sou eu.' E a alma, assim como o espírito, é uma coisa que cresce, avança, progride, evolui; crescendo sempre maior: e nos éons distantes do futuro, a alma, por sua vez, terá evoluído tanto suas próprias capacidades, poderes e faculdades inatas e latentes — o esplendor dentro de si mesma — que de alma se terá tornado espírito, porque a raiz ou semente da alma é um raio espiritual.

Quando isso estiver em sua culminação, então o homem terá evoluído da humanidade para a divindade humana, de um ser humano para um deus encarnado.

Então o deus dentro de você manifestará suas faculdades e poderes transcendentes, e você terá se tornado um Buda vivo.

Blavatsky House — Um espírito humano é uma entidade imortal; é uma parte do próprio tecido da Vida Universal em suas partes mais íntimas; e esse espírito do homem, esse ser interior, essa alma espiritual, está realizando uma peregrinação eterna no espaço, infinita no espaço e eterna no tempo.

Ele passa de mansão a mansão da vida, permanecendo ora aqui, ora ali, aprendendo em toda parte.

A terra é uma dessas mansões, de fato.

Cada esfera, cada orbe, nos espaços celestes, é outra mansão da vida.

As maiores lições são aprendidas nos mundos invisíveis; pois este mundo físico que vemos, apesar de seu esplendor físico, seu interesse ilusório e mágico, é apenas a casca, a vestimenta, o corpo, o exterior; e assim como do interior do homem fluem todos os seus pensamentos, toda a sua inspiração, todo o seu gênio, todos os seus poderes e energias, para o físico, e se expressam nas obras que o homem realiza, assim precisamente todas as manifestações que vemos no universo físico são apenas as expressões das energias, faculdades, poderes e forças internas dentro desse universo.

Esta peregrinação eterna da alma espiritual do homem não ocorre apenas nesta seção transversal do universo físico que nossos olhos imperfeitos podem ver, mas principalmente nos reinos invisíveis: no que os homens chamam de mundos espirituais; ou há graus sobre graus sobre graus deles, mais e mais e mais e mais elevados.

Mas este deus interior, um peregrino eterno, aprende eternamente, ascendendo cada vez mais alto; e assim como as raças humanas na Terra que, após atingirem o auge do esplendor nas civilizações, caem para se erguerem novamente, assim também a Mônada, o deus, a alma espiritual, desce dos mundos espirituais para a matéria etérea, aprendendo em cada um, e erguendo-se novamente de cada um para alcançar um pico ainda mais alto do destino; então desce novamente aos reinos materiais etéreos: então outra ascensão a algo ainda mais elevado e sublime — e assim por diante, para sempre.

Oh, a paz e a felicidade que advêm de aliar-se a este esplendor interior! Esta aliança da vida e da consciência com esta divindade interior traz tudo o que é valioso para a sua vida, e ao assim aliar-se, você se torna uno com as energias e forças que controlam o universo, das quais este deus interior que você possui é uma centelha do Fogo Central; e quando esta união interior é alcançada em plenitude, você está no caminho para a divindade humana.

A Budicidade está diante de você.

Este conhecimento do seu eu interior, do seu deus interior, é uma expansão da sua própria consciência; é crescimento; é evolução; é chegar à compreensão de tudo o que existe.

E quando você tem mesmo que seja um vislumbre dessa visão — uma intuição dela, um indício dela — então algo como o medo desaparece.

A morte perde todos os seus terrores; pois você sabe que é uno com o Todo, inseparável; que você é, de fato, o próprio Todo; e portanto você é, em seus recantos mais extremos, sem fronteiras, porque em verdade não há recantos extremos.

Você nunca pode alcançar as fronteiras de si mesmo, do seu eu divino, nunca; pois as partes mais íntimas de você são o próprio Universo espiritual no qual você vive, se move e tem o seu ser.

São os sentidos externos que desviam nossa atenção do esplendor interior.

Em verdade, os cinco sentidos desviam nossa atenção do Templo do Altíssimo, do espírito dentro da constituição humana manifestando-se através do corpo humano.

Eles são expressões de cinco diferentes energias da natureza intermediária do homem; e são os canais — ou funcionam como tais — pelos quais o homem

O DEUS INTERNO

pode tornar-se consciente de si mesmo em relação ao mundo exterior.

De certa forma, esses sentidos são uma ajuda; e de outra maneira, são um obstáculo ao progresso.

São uma ajuda, porque mostram algo da natureza que cerca o homem, e é através dos sentidos que grande parte de sua consciência ordinária funciona no presente momento, aprendendo assim muito sobre o mundo e sobre os semelhantes.

Esse aprendizado, em última instância, ensina lições de autocontrole e ajuda a despertar as faculdades de piedade, de amor, de compaixão e da vontade de fazer melhor, que estão dentro do homem.

O espírito interno do homem é o templo da infinitude, de suas múltiplas energias e poderes de vida; e no curso de nossa progressão cíclica na matéria, essas energias e

Bla vats k y h o u s e

poderes de vida manifestam-se exteriormente; mas estamos agora no Arco Ascendente do desenvolvimento progressivo, e toda a tendência da evolução futura será o desenvolvimento, na humanidade, do impulso para — e, portanto, a faculdade última de — olhar para dentro, para que o homem individual possa conhecer a si mesmo: conhecer-se como um dos colaboradores com

82 O DEUS INTERNO

os deuses na construção e governo do Universo: como uma das centelhas do infinito Fogo cósmico: pois o homem tem tudo encerrado dentro de si — todo poder e energia que existe nos espaços infinitos; e toda evolução não é senão o trazer à tona desses poderes encerrados, o desdobrar, como uma flor se desdobra, daquilo que está dentro.

O deus interno está para sempre dentro de vós, cercando-vos, envolvendo-vos, esperando por vós, esperando, esperando, esperando; trazido à manifestação apenas através dos éons, à medida que os éons passam para o oceano do passado, através da evolução autodirigida, que é o desenvolvimento do homem interno — daquilo que sois no âmago do âmago do vosso ser — em manifestação através do

Bla vats k y h o u s e

homem externo.

Todo o propósito da evolução é o afinamento dos espessos véus da mente e da matéria, para que a luz no Templo Sagrado, que é o coração humano, possa iluminar esplendorosamente o homem.

O que impede a luz de iluminar o homem, e o que é que inibe a ação do deus interno? É a Personalidade — isso

O DEUS INTERNO

é tudo, e todos os males que fluem da personalidade.

Não a individualidade, que é a divindade, a parte indivisível de nós, sem morte e imortal, que nunca prova a morte nem a decadência — mas a personalidade; as coisas pequenas, mesquinhas, insignificantes, restritas, limitadas que formam uma atmosfera densa e compacta ao redor do nosso ser, e que dificilmente algo, exceto o amor imortal, pode jamais penetrar.

Personalidade, egoísmo, egotismo — estas são as coisas que inibem a manifestação das energias divinas dentro de nós. São estas que aleijam os homens, de modo que eles não dão plena expressão nem mesmo aos poderes e faculdades que já possuem.

O caminho para crescer é despir o pessoal para tornar-se impessoal: despir, lançar de lado, o limitado para expandir-se.

Como pode o pintinho deixar o ovo sem quebrar sua casca? Como pode o homem interior expandir-se sem quebrar a casca da inferioridade do eu? Como pode o deus dentro manifestar-se — sua própria consciência divina — até que o imperfeito, o pequeno, o constrito, o pessoal, em outras palavras, tenha sido superado, ultrapassado, deixado para trás, abandonado, lançado de lado? É na impessoalidade que reside a imortalidade; na personalidade reside a morte.

Portanto, expandi-vos, crescei, evolui, tornai-vos o que sois interiormente! Os deuses nos chamam constantemente — não em palavras humanas, mas naqueles símbolos silenciosos transmitidos a nós através dos éteres interiores que o coração e a alma do homem interpretam como instinto espiritual, aspiração, amor, esquecimento de si; e todo o significado dessas mensagens sem voz é: "Subi mais alto!" Que bem-aventurança é reconhecer o próprio parentesco com tudo o que existe; sentir e compreender, e no sentir e no compreender, agir de acordo com a realização de que se é afim aos deuses que guiam e controlam o Universo sem limites! E podeis confabular com os deuses, se primeiro aprenderdes a confabular com o deus interior.

Cada ser humano é apenas a expressão mais externa de uma entidade divina, de um deus interior, de um ser espiritual-divino do qual a expressão humana é um reflexo imperfeito e débil — uma reprodução tênue e imperfeita, em forma humana, dos poderes espirituais interiores.

Tantos homens na Terra, tantos deuses nos mundos interiores.

Quando um homem se torna ciente do deus interior, libertou esse deus, por assim dizer, ao renunciar à personalidade mesquinha da vida comum — a própria individualidade pessoal do homem — e assim quebrou os laços que acorrentavam e prendiam os poderes transcendentes do deus interior, então o Messias, o Cristo ressuscitado, o salvador de cada um, pode manifestar suas sublimes faculdades e poderes.

Então o homem será um Cristo vivo — ressuscitado do túmulo do eu inferior para a atmosfera da glória espiritual; e a luz crística estará operando nele.

Ele terá despertado o Buda vivo em seu ser, ou antes, terá evoluído o Esplendor Búdico já presente em sua alma.

Esse ser divino no coração de cada um está tentando o tempo todo expressar-se melhor e sempre melhor através da natureza intermediária emocional e mental — através daquilo que é chamado de alma humana.

Essa divindade interior é a Fonte, a Origem, a origem de todas as coisas que fazem dos homens verdadeiramente homens; que tornam os homens grandes, grandiosos e nobres; que dão aos homens compreensão, conhecimento, compaixão, amor e paz.

Comungai no silêncio com vosso deus interior — essa câmara-templo viva dentro de vós, onde, se ouvirdes atentamente, podereis escutar os sussurros da divindade, da divindade que enche essa câmara por completo.

Ali residem verdade, sabedoria, compreensão e paz inefável.

Abri os portais do vosso eu humano aos raios do sol divino interior; entrai nessa câmara no âmago do vosso coração; tornai-vos um com vosso Eu, vosso Eu divino, o deus dentro de vós; sede o deus que sois no âmago do âmago do vosso ser!

A GRANDE HERESIA DA SEPARATIVIDADE

Uma concentração do pensamento sobre o indivíduo pessoal, buscando a liberdade pessoal em vez da espiritual, é o caminho que conduz para baixo.

A senda do eu é a senda para reinos e esferas cada vez mais profundos da matéria, até que finalmente a aniquilação chega ao fim do ciclo cósmico, quando a própria matéria se dissolve: Maya, como matéria, é ilusão.

Aspirai; cultivai vossas faculdades superiores.

Cuidai das luzes glamorosas da natureza inferior, e particularmente da natureza intermediária inferior, que é chamada de psíquica.

Não há nada tão enganoso quanto as falsas luzes de Maya.

Flores de bela aparência contêm veneno mortal, seja no botão, seja no espinho, ou em ambos.

O mel delas é portador de morte, trazendo a morte à alma humana.

A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

Buscai primeiro vossos próprios poderes espirituais e intelectuais; banhai-vos na luz de vossa própria natureza espiritual, para que tenhais visão e força de vontade; e então essas outras faculdades crescerão em vós naturalmente, equilibradamente, adequadamente, facilmente.

A Lei das leis do universo é o esquecimento de si, não a concentração da atenção na liberdade pessoal de alguém, nem mesmo na própria individualidade.

A lei primordial do universo é viver para todas as coisas, não a doutrina de que cada um deve viver para si mesmo, a fim de desenvolver para si os poderes espirituais interiores.

Esta última é verdadeira o bastante como uma afirmação nua e imperfeita; mas também é enganosa, perigosa, imprudente e, portanto, não sagrada como uma afirmação do treinamento esotérico, a menos devidamente qualificada — sempre qualificada com a doutrina que a acompanha: Renuncia à tua vida se quiseres encontrá-la. Vive para beneficiar a humanidade, pois este é o primeiro passo.

Se quiseres o sol, então deixa a terra e suas nuvens.

A Grande Heresia e a única heresia real é a ideia de que algo é separado, distinto e essencialmente diferente das outras coisas.

Isso é um desvio da lei e do ato naturais, pois a Natureza nada mais é do que coordenação, cooperação, ajuda mútua; e a regra da unidade fundamental é perfeitamente universal: tudo no Universo vive para tudo o mais.

É esse senso de separatividade que é a causa e a raiz de todo o mal.

Ele gera o anseio pelo Eu: Eu quero, Eu sou, Meu.

E é o senso de separatividade pessoal, imaginar que alguém é totalmente separado de todos os outros, totalmente diferente, que impede a pessoa de se tornar aquele deus interior.

Pois ao tornar-se aquele deus interior, você se torna conscientemente uno com o Universo do qual é filho, uma parte inseparável; e isso significa extrair força inesgotável, sabedoria sem limites, beber das fontes de inspiração que fluem do Coração do Universo.

Todo ser está enraizado na fonte comum da Vida-Inteligência-Substância Cósmica.

O egoísmo é restritivo; é o fundamento de toda degeneração, de toda decadência moral, 92 A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

todo enfraquecimento mental e físico; ele é debilitante; ele o aprisiona e não lhe deixa espaço para se expandir e crescer.

O egoísmo é a raiz de todo o mal e, portanto, da fraqueza da mente, da falta de faculdade, da falta de poder, da falta de julgamento, da falta de discriminação, da falta de um coração sensível.

O egoísmo é, portanto, a causa fértil de todo infortúnio e dor.

Tudo o que debilita as faculdades inatas da constituição humana surge do egoísmo.

Ele produz uma visão deplorável e nefasta, restrita ao seu próprio pequeno círculo de pensamento.

Você é então um prisioneiro, aprisionado em seu próprio egoísmo, e por isso fica terrivelmente debilitado nas mais nobres batalhas da vida.

O egoísmo torna você um prisioneiro — Blavatsky House — e sua prisão é o seu eu inferior. Oh, a sensação de liberdade, de verdadeira virilidade, quando se deixa a prisão do eu inferior e se sente a própria unidade com o Todo; pois, em verdade, você é esse Todo nos arcanos místicos do seu próprio ser mais íntimo.

São o egoísmo e a ignorância que fazem os homens diferirem e brigarem entre si; A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

pois, na busca de si mesmos, os homens usam as forças da Natureza para fins pessoais e egoístas — às vezes deliberadamente, às vezes semiconscientemente. Isso é feito por nosso livre-arbítrio, que é, em si mesmo, no entanto, um poder ou qualidade divina.

Temos vontades; elas são livres.

Somos parte das energias do Universo, ou somos inseparáveis dele; usamos nossas vontades às vezes corretamente e às vezes de forma torta; e quando as usamos corretamente, vemos as maravilhosas místicas nos corações e rostos de nossos semelhantes e reconhecemos a grandeza em seu ser mais íntimo; pois a grandeza também está em nós, e a grandeza sempre reconhece a grandeza.

E quando usamos essas forças de forma errada, injusta ou torta, empregamos as forças incolores do Universo, mas o fazemos malignamente, buscando proveito para o eu.

Tendo livres-arbítrios, usamos essas energias; e o fazemos na ignorância da lei — a lei da Natureza.

A ignorância é um flagelo para o homem.

Se soubéssemos o que estávamos fazendo; se soubéssemos que estávamos lançando em desordem as forças do Universo, despertando paixões malignas em nós mesmos e 94 A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

em outros homens; se pudéssemos apenas perceber esta verdade fundamental da Natureza — que todas as coisas têm uma raiz comum em paz e harmonia incessantes — nenhum homem são toleraria então a discórdia e o mal em si mesmo, mas trabalharia para iluminar e ajudar seus irmãos.

A ignorância é o maior inimigo do homem.

E os frutos da ignorância são infelicidade, tristeza, dor, doença e sofrimento.

O egoísmo é ignóbil.

É também muito imprudente, porque não há nada como o egoísmo para enfraquecê-lo e para atolar seus pés no pântano do eu inferior.

O caminho para o sucesso é a extinção da personalidade, o tornar-se impessoal, para que seus pés não fiquem atolados na lama, na sujeira pegajosa da existência material.

A Lei é a mesma para todos: Seja impessoal, seja esquecido de si mesmo! Um homem que pensa apenas no eu, em mim, meus planos, minha propriedade, meus desejos, meus pensamentos, faz um casulo perfeito de eu imperfeito e feio ao seu redor, através do qual nada pode brilhar, e que é como um muro adamantino ao seu redor, mais duro e durável que o aço.

A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

De fato, estamos cercados por barreiras de nossa própria criação, de nossa própria construção, de nosso próprio tecido de pensamento, e nossas piores barreiras estão dentro de nós. À medida que a consciência do homem cresce, ela rompe os laços que a confinam, derruba as barreiras que impedem sua expressão, e o esplendor interior brilha.

Rigidez de pensamento, rigidez de opiniões, são barreiras ao verdadeiro progresso espiritual, porque significam dogmatismo, significam as vendas da autossatisfação; significam, na verdade, mudando a metáfora, o fechamento das portas da mente à entrada de uma nova verdade, porque os homens nunca são rígidos e inflexíveis, por assim dizer, em suas almas: eles nunca são rígidos e inflexíveis em suas mentes, a menos que estejam autossatisfeitos; e não há nada que cegue tanto a visão interior de alguém para a verdade quanto a autossatisfação.

Lembre-se também que a maioria dos seres humanos é autossatisfeita por um pouco de tempo, mas não por muito tempo.

Ao contrário, uma mente aberta, um intelecto ávido, o desejo de ter uma percepção espiritual desvelada, uma prontidão para receber a verdade e dá-la aos outros a partir da simpatia transbordante do próprio coração — tudo isso garante o verdadeiro progresso espiritual e são, assim, os sinais que respondem a algum avanço ao longo da senda da evolução espiritual.

Evite, portanto, a rigidez.

Que sua mente seja aberta; que seu intelecto esteja ávido para apreender qualquer novo aspecto da verdade que possa se apresentar a você.

Uma percepção espiritual desvelada é meramente a perda da personalidade nas opiniões, nos pontos de vista, e da autossatisfação.

Ver o impessoal: isso é ter uma percepção espiritual desvelada.

O principal que fecha as portas contra a entrada da Luz é o sentimento que pode ser expresso nas palavras: "Já tenho em minha casa tudo o que preciso saber." Egoísmo! Esse sentimento surge do puro egoísmo. O oposto do egoísmo é a visão impessoal das verdades espirituais atuando em sua alma e, assim, moldando-a para receber impressões impessoais e universais.

Qualquer coisa o ajudará em seu crescimento espiritual que o afaste do seu eu animal, que o faça esquecer o seu ser pessoal e o leve para a grande amplitude da Natureza e lhe dê pensamentos de serviço impessoal e compassivo.

Que conforto, que esperança, que consolo, que paz, em esquecer-se de si mesmo! Qualquer coisa que o afaste de si mesmo, com seu pequeno círculo de limitações pessoais, ideias egoístas e idiossincrasias, pensamentos e emoções egocêntricas, para o serviço impessoal, para cuidar de algo, "maternar" algo, se preferir, em trabalho de esquecimento de si mesmo em prol dos outros, ajuda-o grandemente espiritualmente. Cuidar de uma árvore, cuidar de uma flor, zelar pelos interesses de algum ser humano, ocupar-se com seu livro, com sua escrita, com sua máquina, com suas ferramentas, seja o que for: qualquer coisa que o faça esquecer o eu pessoal ajuda-o no crescimento espiritual — o esquecimento de si mesmo.

Que recompensa vem ao homem ou à mulher que faz isso! Esse é o segredo do chamado das religiões. Isso capacita um homem ou uma mulher a esquecer o eu pessoal inferior.

E você pode alcançar exatamente os mesmos resultados dando pleno campo às forças espirituais dentro do seu peito em qualquer tipo de trabalho impessoal.

Doces são os frutos do esquecimento de si mesmo — o completo olvido da sua personalidade em algo tão belo e impessoal que a língua humana não pode descrevê-lo! Pois o esquecimento de si mesmo, a piedade, a compaixão e a paz são os frutos da Harmonia Cósmica, que é o próprio coração do Universo.

Quando você começa a perceber este ato, então dentro de sua alma começa o crescimento de algo que é indescritível, que não pode ser expresso em palavras, mas que é ao mesmo tempo luz, e vida, e paz, e sabedoria, e Amor onipotente — impessoal, universal; de modo que tudo o que existe, em toda parte, tem uma fascinação para você, ou você o ama. E, no entanto, todo o universo exterior é apenas o manto ou a sombra de algo invisível, da Vida interior, da qual cada ser humano, e de fato cada entidade, é uma parte inseparável; pois todas as entidades e coisas estão enraizadas nessa Vida interior e, portanto, o que qualquer um de nós possa fazer reage com força correspondente sobre todas as outras entidades e coisas.

Cada um é o guardião de seu irmão, estando nós, como estamos, inseparavelmente ligados por laços inquebrantáveis de origem e de destino.

Fundamentalmente, somos todos um.

Cada filho do homem é o guardião de seus irmãos, no sentido de que age sobre eles, e suas mentes e corações reagem contra o que ele lhes diz.

E sua responsabilidade torna-se consciente, autoconsciente, tanto mais pesada quanto mais avançada é a sua própria evolução.

Nós nos tornamos exatamente o que somos; e somos, ao mesmo tempo, guardiões de nossos irmãos, porque cada um de nós, cada um de nós, é responsável por uma cadeia eônica de causalidade.

Há lei neste Universo; as coisas não são regidas pelo acaso; e um homem não pode pensar, falar ou agir sem afetar outros seres, para o seu bem ou para o seu mal.

Semeie um ato, e você colherá um hábito.

Semeie um hábito, e você colherá um destino, porque os hábitos constroem o caráter.

Esta é a sequência: um ato, um hábito, um caráter e um destino.

Você é o criador de si mesmo.

O que você se faz ser agora, você será no futuro.

O que você é agora é precisamente o que você se fez ser no passado.

O que você semear, você colherá.

Se você semear para si mesmo, apenas para fins puramente egoístas, você colherá de acordo.

O homem que tem tão pouco amor pela beleza intrínseca da ação correta a ponto de dizer a si mesmo: "Vou ser bom meramente para obter algo: uma melhor fortuna, um melhor futuro, um melhor corpo" — já estragou a sua boa semeadura com um punhado inteiro de joio — o seu desejo egoísta.

Não há nada que diminua tanto quanto a personalidade, nada reduzirá tanto a força da sua alma quanto a concentração nos seus próprios assuntos egoístas e pessoais, e o esquecimento do bem-estar dos outros.

O homem que pensa nos outros antes de si mesmo já é grande.

O homem que sacrifica a sua vida para que outros vivam já é grande.

O homem que se esquece de si mesmo no serviço impessoal à humanidade é o maior de todos; e tal homem colhe um destino — porque

A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

ele construiu um caráter correspondente — que é divino.

A Natureza exige de todos os seres humanos cooperação, fraternidade, sentimento bondoso, amor, esquecimento de si, trabalho pelos outros.

O homem ou a mulher egoísta sempre, mais cedo ou mais tarde, vai à ruína.

Os ímpios podem florescer como a árvore verdejante por um pouco de tempo, mas não por muito.

O egoísmo é definhante, significa frieza, significa o oposto do poder expansivo e cálido do amor.

A Natureza não tolerará por muito tempo a autopromoção persistente em detrimento dos outros: pois o próprio coração da Natureza é a harmonia, a própria trama e estrutura do Universo é coordenação e cooperação, união espiritual; e o ser humano que busca a

autopromoção incansavelmente, sem cessar, termina naquele país distante do 'Ocidente Místico', a Terra das Esperanças Esquecidas, a terra da decadência espiritual; pois a Natureza não o quer por muito tempo.

Ele colocou a sua vontade insignificante e subdesenvolvida contra as poderosas correntes do Cosmos, e mais cedo ou mais tarde é levado a algum banco de areia do Rio da

Vida, onde ele decai.

A Natureza não tolerará o egoísmo persistente e inveterado.

Olhe para uma árvore.

Olhe para os nossos corpos.

Cada um é construído por uma multidão de coisas menores, de entidades menores, todas trabalhando juntas, e compondo uma coisa, na qual todas vivem, se movem e têm o seu ser, e nisso participam da vida comum.

Quando um homem age harmoniosamente, ele age de acordo com o esquema e a lei universais; e a harmonia na consciência e no pensamento e, portanto, na ação, é o que os homens entendem pelo termo ética.

A ética não é uma convenção; a moral não é uma convenção; elas estão enraizadas na harmonia, nas leis centrais do Ser; são baseadas na própria harmonia estrutural do Universo.

Esse instinto de ética brota de dentro da sua constituição interior.

Vem do seu ser espiritual reconhecendo harmonia, ordem, a imponência e a majestade da beleza — beleza no pensamento, beleza na aspiração e no sentimento, beleza na ação.

O conhecimento é filho das ações amorosas — esta é uma das verdades mais sublimes.

Dos mistérios, dos mistérios superiores, não podeis ter conhecimento a menos que vosso coração esteja cheio de amor e transbordando dele; e o conhecimento vem do exercício dos poderes espirituais dentro de vós.

Este exercício é mais facilmente alcançado na prática de ações de bondade amorosa, em sentir e praticar a fraternidade, em ajudar e compartilhar com os outros, em ajudar os outros e compartilhar com eles as bênçãos que tendes.

Oh, quão nobre é, quão grandioso é, para os homens sentirem seu parentesco comum uns com os outros, sentirem o Amor onipotente agitando-se no coração, perceberem o sentimento de nossa fraternidade comum, e viverem para beneficiar a humanidade! Tudo isto é sublime!

A HERESIA DA SEPARATIVIDADE

O AMOR É O CIMENTO DO UNIVERSO

O AMOR mostra o Caminho e ilumina a Senda; o Amor é o fluir da luz permanente, o Esplendor Búdico — a Luz Crística — no coração do Universo: esse amor que, operando em deuses e homens, ensina-nos a conhecer a beleza quando a vemos, especialmente a beleza interior, a reconhecer a grandeza e o esplendor nos outros, por conhecermos a grandeza e o esplendor em nosso próprio ser mais íntimo.

O Amor é o cimento do Universo; ele mantém todas as coisas em seu lugar e em eterna guarda; sua própria natureza é a Paz celestial, sua própria característica é a Harmonia cósmica, permeando todas as coisas, ilimitado, imortal, infinito, eterno.

Ele está em toda parte, e é o próprio coração do coração de tudo o que existe. O Amor é a coisa mais bela, a mais santa, conhecida pelos seres humanos.

Ele dá ao homem esperança; sustenta seu coração em aspiração; estimula as mais nobres qualidades do ser humano, tais como o sacrifício de si mesmo pelos outros; ele produz o esquecimento de si; traz também paz e alegria que não conhecem limites.

É a coisa mais nobre do Universo.

"Amai-vos uns aos outros" — bela sentença esta; pois é um apelo ao âmago mesmo de vossa natureza, ao divino dentro de vós, ao deus interior, cuja essência é um esplendor celestial.

A luz essencial de você é o Amor onipotente.

O Amor é protetor; o Amor é poderoso; é tudo-penetrante; e quanto mais impessoal é, mais elevado é e mais poderoso se torna.

Ele não conhece barreiras nem de espaço nem de tempo, pois é a atividade fundamental da Natureza, a lei fundamental da Natureza, e é o vínculo universal de união entre todas as coisas.

Ele não apenas corroerá a obstinação dos corações humanos mais empedernidos e dissolverá a substância das mentes humanas mais adamantinas, mas lentamente infundirá seu calor vivificante em toda parte.

Nada pode barrar sua passagem, pois ele é a própria essência vital do Universo.

Pois todos os seres e coisas são um, em última análise, todos enraizados na única VIDA, e através de todos flui a corrente firme e ininterrupta do Amor onipotente.

O Amor é a grande força atrativa que liga coisa a coisa, coração humano a coração humano; e quanto mais alto se sobe na evolução, mais estreitamente o amor enlaça seus gavinhas através de todas as fibras do ser; ou, para mudar a figura de linguagem, mais o coração humano se expande com amor, até que finalmente abraça em seus dobramentos todo o Universo, de modo que se chega a amar todas as coisas, grandes e pequenas, sem distinção de lugar ou tempo.

Oh, a bem-aventurança desse sentimento, dessa realização! É divina; pois o amor, o amor impessoal, é divino.

O amor pessoal é apenas um reflexo dele; e o amor pessoal é falível, porque o raio é tão débil.

Qualquer coisa que tenha como causa motivadora o desejo de benefício pessoal não é amor verdadeiro.

No amor pessoal, os véus da personalidade começam a se espessar diante do olho interior, porque o desejo pessoal se acumula e se condensa na aura da pessoa — a atmosfera psíquica circundante — e a condensa, e é isto que causa o espessamento dos véus psíquicos, obscurecendo a visão interior e o entendimento.

A essência do amor verdadeiro é o esquecimento de si mesmo, e desta regra não há exceções.

Se o coração e a mente de um homem estão preenchidos somente com um amor pessoal, então ele ama isto, mas não ama aquilo; ele ama algo ali, mas não ama alguma outra coisa aqui, ou vice-versa — em outras palavras, seu amor é limitado em razão direta com seu caráter pessoal.

Esse é o tipo de amor que não é inteiramente verdadeiro, que é limitado.

Bla             vats k y h o u s e    O amor impessoal é amável, belo, e não tem nenhum traço das coisas que todos nós desgostamos.

É sempre bondoso para tudo e para todos — para seres e coisas, tanto grandes quanto pequenos; é intuitivo.

Responsabilidade, confiança, fé, amor — estes, de fato, trazem felicidade, força e alegria.

Cultive-os, de fato! Mas você não entenderá              OF THE UNIVERSE  essas grandes qualidades nem as sentirá verdadeiramente se seu coração estiver cheio de sentimentos e pensamentos puramente pessoais e limitados.

Seu coração não terá lugar para elas, não as conterá se estiver cheio de coisas meramente pessoais.

Pois o amor pessoal nunca é responsável, não tem senso de responsabilidade.

Ele não pode confiar; não pode verdadeiramente ter fé; não pode dar-se por completo, porque o 'eu' está ali com força o tempo todo, e seu único pensamento é: para mim, para mim, para mim. Este é o problema no mundo de hoje, e todos os problemas e tristezas cessarão em grande, grande, grande, grande medida quando homens e mulheres puderem amar uns aos outros impessoalmente, quando os homens puderem amar os homens, olhando para o semelhante como um herói humano, e quando       Bla             vats k y h o u s e as mulheres confiarem em seu próprio sexo, o que farão quando tiverem esta visão — a Visão Sublime.

É precisamente esse amor pessoal egoísta que trouxe tristeza, sofrimento e miséria à vida humana, assim como o amor impessoal purifica e santifica e alegra os corações dos homens.

O AMOR É O CIMENTO

Há algo de belo num coração humano que pode doar-se sem pensar em recompensa ou na dor que a doação possa temporariamente causar ao doador.

Aquele amor que é dado sem pensamento de si ou do eu, que não tem fronteiras nem condições, é divino.

O amor verdadeiro é sempre impessoal.

O amor é paz; o amor é harmonia; o amor é esquecimento de si; o amor é força; é poder; é visão; é evolução.

Seu poder expande tanto a natureza interior que lentamente você se torna compassivo, porque você se torna uno com todo o lar-universo no qual você vive, se move e tem seu ser; e porque ele é a própria harmonia, e porque é da própria essência do núcleo do Uni-       Bla             vats k y h o u s e verso, você se torna uno com a divindade no coração de todas as coisas.

O amor impessoal é divino.

Ele ilumina o coração; amplia a mente; enche a alma com um senso de unidade com tudo o que existe; de modo que você não poderia mais ferir uma criatura semelhante do que poderia deliberada e voluntariamente causar um mal a alguma coisa, ou ao indivíduo que você mais ama na Terra.

O amor é poderoso.

É a maior coisa na vida humana, porque é a maior coisa na vida dos deuses, da qual a vida humana é apenas um reflexo pobre e inadequado.

A natureza inteira de alguém derrama seu glorioso fluxo de simpatia por tudo o que existe. A vida torna-se enobrecida desde o próprio começo, e você vê diante de si, mesmo nos distantes horizontes do futuro, a compreensão completa de tudo, com tudo, e uma reunião de todas as entidades e coisas em uma única consciência, na qual o ódio, a contenda, a desunião, o mal-entendido terão desaparecido.

Um reflexo tênue desse amor é o amor de um ser humano por outro — muito tênue é, mas é ao menos o começo do esquecimento de si.

Mas uma vez que a alma é iluminada com o santo esplendor do amor impessoal, então você verdadeiramente vive.

O amor impessoal não pede recompensa; dá tudo e, portanto, dá a si mesmo.

O amor é uma iluminação.

O amor é inspirador; abre as portas da mente, porque rompe os grilhões do eu inferior que cercam o deus interior.

Quando você ama impessoalmente, então os fogos divinos fluem para fora, e o homem torna-se verdadeiramente Homem.

O amor é um poderoso poder.

O amor perfeito lança fora todo o medo.

Aquele cujo coração está cheio de amor e piedade nunca sabe o que é o medo; não há espaço para ele em seu coração.

Ame tudo o que vive e então você se alia a invencíveis poderes cósmicos e torna-se forte e espiritual e intelectualmente clarividente.

Você nunca temerá nada na proporção em que seu coração estiver cheio de amor e compreensão, porque o amor — o amor perfeito — traz compreensão.

Você então nunca temerá a pobreza; nunca temerá a morte.

Você pode superar o medo visualizando para si mesmo ações e pensamentos de elevada e nobre coragem.

Pense em si mesmo realizando ações corajosas.

Estude e admire ações corajosas nos outros.

Estude e admire pensamentos corajosos nos outros.

Cresça para amar a coragem, de modo que a siga. Então você se torna ela, e o medo desaparecerá como as névoas da noite diante do sol nascente.

DO UNIVERSO Aí está o segredo para superar o medo: é usar a imaginação criativa.

Estas são regras práticas de ética, regras práticas de conduta humana; e, oh, que pena que a humanidade perdeu de vista tais regras! Os homens serão governados pelo medo enquanto se amarem a si mesmos; pois então temerão tudo o que vai acontecer — temerão aventurar-se, temerão agir, fazer, pensar, por medo de perder.

E então perderão.

"Aquilo que temi veio sobre mim!" É sempre assim. São os Grandes Homens que não temem, que se aventuram, que agem, que fazem — pois eles são os realizadores; e são também os pensadores do mundo; porque em ambos os casos não têm

medo.

Eles amam as coisas que fazem.

Portanto, não têm medo.

O homem forte é o que ama, não o que odeia.

O homem fraco odeia porque é limitado e pequeno.

Ele não pode ver nem sentir a dor e o sofrimento do outro, nem mesmo perceber algo tão simples como o ponto de vista do outro.

Mas o homem que ama reconhece seu parentesco com todas as coisas.

Sua natureza inteira brilha com a beleza interior, expande-se com o fogo interno que se projeta em pensamentos belos e simétricos e, portanto, em atos belos e bondosos.

Até seus traços faciais se suavizarão e se tornarão bondosos; ele não será temido; não será odiado.

O amor impessoal é mágico; opera maravilhas; quebrará até mesmo corações humanos empedernidos.

Nada, nem mesmo o ódio, pode resistir à sua passagem.

Siga a lei antiga: Não odieis.

Conquista o ódio pelo amor.

Nunca retribuas o ódio com ódio, pois assim apenas acrescentas combustível a uma chama profana.

Retribuas o ódio com compaixão e justiça.

Dá justiça quando recebes injustiça.

Assim te alinhas com os próprios procedimentos espirituais da Natureza e te tornas um filho da vida cósmica, que doravante pulsará em teu próprio coração com suas batidas imortais.

Sê tu mesmo e expande tuas simpatias; toca com os tentáculos de tua consciência os corações de outros seres humanos.

Oh, que deleite sentir, por assim dizer, o tremor interior e elétrico que tua própria alma experimenta.

Quando você tocou o coração de um semelhante! Deixe seu coração expandir-se com as energias divinas latentes dentro dele: amor, compaixão, piedade, compreensão dos outros, bondade, a visão da beleza na luz do amor, e do amor na luz da beleza que ele próprio emana.

Seja bondoso; recuse-se a odiar.

Deixe seu coração expandir-se.

Outro passo que conduz à senda do Amor Divino é o Perdão.

O Perdão é o movimento do coração que o levará a dar o primeiro passo no Caminho Ascendente; é, em verdade, um dos passos para o Amor Divino.

O verdadeiro perdão exige força de caráter, verdadeira virilidade, verdadeiro discernimento, e poder intelectual; é recusar-se a guardar ressentimento, a alimentar rancor, a cultivar o ódio; e o perdão significa também purificar o seu próprio coração desses impulsos vis e degradantes.

Eis a ilustração: você foi injustiçado; qual destas duas coisas fará: alimentar o ressentimento, cultivar o ódio, aguardar o momento em que possa pagar na mesma moeda, aumentando assim duplamente a aflição e a angústia do mundo? Ou dirá: Não, eu perdoarei; eu mesmo abri caminho para isto, ou eu mesmo no passado trouxe esta dor sobre mim. Infeliz homem que me fere! Eu o perdoarei.

O malfeitor não sabe o que faz.

Ele é fraco.

Ele é cego.

Ao passo que aquele com um coração perdoador vê e é forte: pois o amor perdoa todas as coisas, e a razão pela qual o faz é porque ele simpatiza, ele compreende.

A compreensão traz a visão interior.

Aprenda a perdoar; e perdoe quando o perdão for necessário.

Não o mero perdão dos lábios, quando não há sobre você tentação de odiar, mas perdoe quando o perdão significar convocar a força que há em você.

Ame quando houver um impulso mesquinho e egoísta em você para odiar, porque amar então demonstra exercício espiritual que significa força e grandeza dentro de você.

Isto é muito fortalecedor para a sua constituição interior.

O esforço e o resultado pacificam disputas, aliviam a aflição, estimulam a confiança e o sentimento bondoso; e para aquele que sincera e eficazmente perdoa, vêm uma paz e uma consciência de força que nada mais jamais poderá trazer.

Perdoe e ame seus semelhantes, e deixe que esse amor que preenche seu coração com sua luz sagrada e ilumina sua mente com seu esplendor divino, deixe-o sair para tudo o que vive, sem limitá-lo, sem estabelecer fronteiras para ele; e sua recompensa será muito grande.

Pois o Amor não é apenas evocativo de amor em outros corações, mas é muito edificante para você mesmo.

Ele traz à tona não apenas as coisas belas nas almas daqueles que você ama, mas desenvolve suas próprias faculdades e poderes.

Perdoe e ame; e assim você coloca seus pés no caminho que o levará diretamente ao Sol espiritual que se eleva eternamente com cura em suas asas.

Perdoe e ame; e antes que perceba, você sentirá a doce influência do Esplendor Búdico - o Espírito Crístico - infiltrando-se por todo o seu ser.

Você então se tornará um poder benéfico na terra, não apenas amado por seus semelhantes, mas uma bênção para todos os seres.

Você então estará fazendo um começo no uso adequado das sublimes faculdades e poderes inerentes ao deus dentro de você; você compreenderá todas as coisas, porque o Amor é verdadeiramente clarividente e é um poderoso poder.

Aprenda a perdoar, pois é sublime; aprenda a amar, pois é divino.

O CAMINHO DO CHELA

Belíssimo é, de fato, o vínculo entre Mestre e Discípulo.

O sentimento por parte do discípulo de extrema confiança e amor, de modo que nada, ele sente, poderia ser ocultado do conhecimento de seu Mestre; e por parte do Mestre, a compreensão, a compaixão, o amor, sim, às vezes e com frequência, o elogio.

Se o discípulo tem gratidão para com seu Mestre, o Mestre, em certo sentido, tem gratidão para com seu discípulo, pois vê nele a vida crescente de um novo Mestre de Compaixão a se manifestar nos éons vindouros.

Tenha bom ânimo! Siga o caminho no qual você entrou.

Siga-o fielmente, apesar dos erros que você possa cometer e dos obstáculos que você precisa superar.

Siga esse caminho que leva cada vez mais para dentro, ao deus interior.

isso vos conduzirá ao próprio Coração do Universo; e, à medida que avançardes por este caminho, obtereis um acréscimo de poder interior, um aumento de faculdade interna e um crescimento das porções espiritual e intelectual da vossa constituição, o que vos abrirá portas através das quais podereis olhar, a cada novo retorno, cada vez mais para dentro, rumo àquele Coração do Universo.

Cada iniciação é apenas a abertura de uma nova porta de experiência nos reinos da vida interior.

Cada nova porta se fecha atrás de vós para sempre.

Nunca podeis retroceder; mas, enquanto vos encontrais em um novo mundo por ora, com faculdade acrescida, com aumento de poder, com novas potências dentro de vós para exercer, contudo sempre vereis outra porta adiante de vós.

Essas "portas" são também chamadas de "véus", e, ao passardes por um véu, há sempre outro véu além.

Cada nova câmara do templo, velada uma da outra, contém uma luz maior do que a última em que entrastes.

Grande é, de fato, a recompensa daqueles que — O CAMINHO DO CHELA — obtêm êxito — inefável, gloriosa; e esse êxito é apenas o começo de êxitos ainda maiores que se seguirão: pois cada passo adiante abre uma nova perspectiva de possibilidades no panorama infinito e sempre cambiante da vida do Universo.

Cada passo adiante é um avançar para uma luz maior, em comparação com a qual a luz recém-deixada é sombra; mas a santa luz da Verdade e da Luz e do Amor brilha através de todo véu, e essa Luz vive para sempre em vós, pois é o vosso Eu essencial.

Tornando-vos um com o vosso Eu essencial, passando véu após véu dos veículos pessoais obscurecedores — sejam esses veículos físicos, astrais, psicológicos, mentais, ou mesmo espirituais — indo cada vez mais para dentro ou para cima, aproximais-vos cada vez mais, cada vez mais perto do deus interior, que é a vida essencial dessa Verdade; e, portanto, quando vos tornais isso, a vossa consciência, de meramente humana, torna-se a consciência do Universo.

O deus interior de vós é uma das pedras espirituais de construção do Universo Ilimitado, e o Universo Ilimitado é uma trama, uma teia, de consciência.

Conhecendo a vós mesmos, conhecereis todas as coisas.

O caminho do crescimento não é um caminho difícil.

É chamado de Caminho íngreme e espinhoso, mas o é apenas para o homem inferior, egoísta, aquisitivo e passional.

O caminho do espírito é o caminho da luz, é o caminho da paz, é o caminho da esperança, é o caminho para o Sol.

Firme os pés neste caminho; siga-o e alcance-o. Nesta difícil jornada, o aspirante é sustentado pelo amor de seu guia, mas deve percorrer sozinho cada passo da trilha até a vitória.

Ele não é carregado até lá.

Cada passo, ele mesmo deve dar.

Na existência humana comum, abrimos nosso próprio caminho no mundo, alimentamo-nos, informamo-nos, treinamo-nos.

Se isso é uma necessidade aqui, na Casa de Blavatsky é dez vezes a mesma necessidade na vida esotérica.

Lá, nós mesmos devemos conquistar tudo; porque estamos simplesmente trazendo à tona o que está dentro de nós; nossa própria vontade, nossa própria consciência, deve despertar, plenamente despertar, e por nossos próprios esforços.

Você não pode ver a menos que use sua própria faculdade de visão.

Você não pode compreender pelo entendimento de outrem.

Você deve conquistar tudo o que já teve, no treinamento esotérico.

Você mesmo deve despertar em sua própria alma a chama sagrada; e o mesmo se dá com cada outro passo no progresso espiritual e intelectual que você realiza.

Você mesmo deve experimentar o inefável deleite da Compaixão — o sentimento inexprimível de estar em unidade com o Todo.

Você mesmo deve ser o veículo da luz interior, deve conquistá-la. Ela está tanto em você quanto acima de você, vigorando-o e inspirando-o.

Saiba: a luz espiritual vem a você de dentro; você não recebe luz — a luz do espírito — de fora.

Tudo o que o Professor pode fazer é ajudá-lo a afastar os véus envolventes do eu, de muitas maneiras diversas e variadas.

Toda iluminação espiritual vem a você agora, e sempre virá, do Mestre dentro de você mesmo.

Não há outro caminho possível para a Luz.

Todo crescimento é de dentro; toda iluminação é de dentro; toda inspiração é de dentro; toda iniciação é de dentro.

O CAMINHO DO CHELA

A aspiração é a verdadeira oração; é uma elevação constante de nós mesmos, dia após dia, tentando a cada dia subir um pouco mais alto em direção ao deus interior.

Isso significa harmonia, harmonia interior, paz.

Portanto, tendo harmonia e paz dentro de você, em sua mente, em seu coração, esse estado de mente e coração se refletirá em seu corpo físico, e seu corpo funcionará harmoniosamente, o que significa que funcionará com saúde.

Além disso, uma atmosfera de concepções elevadas e pensamentos bondosos clarifica e refina a atmosfera áurica ao redor de cada ser humano, e é o dever sagrado de todo discípulo no Caminho fazer isso.

Aspirações a coisas altas e nobres refinam até mesmo os átomos de toda a nossa constituição.

Bla             vats k y h o u s e    O discípulo deve ter sempre em mente a consciência, o pensamento meditativo, sobre esses ensinamentos.

Eles devem ser mantidos em sua consciência continuamente.

Deve haver uma meditação sobre eles.

Eles devem ir para a cama com você, e estar com você quando você se levanta, estar com você quando você se veste, ou se banha, ou come suas               O CAMINHO DO CHELA

refeições, mesmo quando você cumpre seus deveres.

Tenha a mente meditando o tempo todo sobre essas doutrinas maravilhosas.

Essa mente 'superconsciente' é a raiz de você, a essência divina, na qual e sobre a qual essa consciência meditativa habita.

Tal é a meditação: tomar um assunto ou pensamento e nele se deter em pensamento de maneira impessoal, enquanto se busca dentro de si mesmo a resposta, ou mais luz sobre ele; e se esse método de meditação for fielmente seguido, por fim a luz virá.

O exercício a torna tão fácil, o hábito a dota de tal atratividade, que finalmente chegará o tempo em que você estará meditando o dia inteiro, mesmo que suas mãos estejam ocupadas com suas tarefas diárias.

Inexpressível       Bla             vats k y h o u s e felicidade e paz estão nisso.    Não é preciso ir ao seu aposento privado e sentar, ficar de pé ou deitar, e, com um esforço da vontade, tentar açoitar o cérebro para pensar em certas coisas.

Concentração significa centrar sua mente em um ponto de pensamento ou objeto de pensamento e manter-se nele. É fácil de realizar e o caminho para 130           O CAMINHO DO CHELA

fazê-lo é estar interessado em uma coisa.

Se você está realmente interessado em uma coisa, sua mente automaticamente se concentrará nessa coisa.

Mas a melhor forma de meditação é o pensamento constante, o anseio, a aspiração, de ser o seu melhor, de viver o seu mais nobre, e manter esse pensamento com você dia e noite.

Se o anseio de ser o seu melhor e viver o seu mais nobre deriva do espírito de Compaixão, brotando no coração como um rio sagrado de energia, ele o conduzirá rapidamente aos Portões de Ouro.

No entanto, o próximo passo no Caminho é dado quando o discípulo está pronto: tudo depende do discípulo; o Mestre nada pode fazer exceto despertá-lo; é o discípulo quem deve decidir.

Pois quando o discípulo está pronto, o Mestre está à espera.

Chega um momento na evolução humana em que um homem ou uma mulher atinge um ponto em que deseja concentrar todas as suas energias — espirituais, intelectuais, psíquicas, astrais, vitais, físicas, tudo — em um único objetivo, a saber: tornar-se um servo e servidor de seus semelhantes, sem quaisquer outras distrações ou chamados do dever.

Isso se chama chelado: o estado de discipulado.

Mas esse caminho de discipulado é para poucos. Aqueles que seguem essa senda de progresso espiritual e iluminação — discípulos da vida esotérica, vivendo a vida do chela — comprometeram-se a renunciar ao eu pelo mundo, a não ter propriedade pessoal alguma, a entregar a vida e tudo o que existe à Causa mais santa que conhecem.

Para esses discípulos da Vida Bela, a não resistência é correta: eles juraram nunca revidar; nunca levantar a mão em autodefesa se o ataque for somente contra o chela; nunca proteger o eu pessoal contra difamação ou calúnia, isto é, se for apenas para a proteção da personalidade do indivíduo; oferecer a outra face quando esbofeteado; e dar também a camisa quando o manto é pedido.

Mas mesmo esses chelas estão comprometidos a coibir o erro, a deter a senda do mal, a detê-la se possível, quando a má ação é dirigida contra outro; porque um esoterista fará por outro o que jamais poderá fazer por si mesmo.

Os chelas fecham suas mentes tanto aos prazeres quanto às dores: pois o Homem Ideal é aquele cuja vontade não é abalada nem seu julgamento influenciado seja pelo prazer, seja pela dor.

O Homem Superior é aquele que permanece firme e não se deixa desviar pelo prazer, nem enfraquece sob a dor.

Os chelas se entregam para beneficiar o mundo: renunciam a todos os assuntos pessoais a fim de viver para o universo.

Esses poucos se entregam; e mais do que isso é impossível a alguém dar.

Este é o Caminho dos Budas e dos Cristos.

O chelado, ou o treinamento para a Mestria, é um trabalho árduo e comovente. Cada passo dele é alegria, embora por vezes surjam reações psicológicas contra as quais se deve estar em guarda.

A mentira do chela pode ser comparada ao homem que se dedica a um trabalho físico importante, fascinante, extremamente interessante, mas muito árduo.

Ele labuta, cansa-se, a respiração torna-se rápida e ofegante, o suor umedece sua testa e —               O CAMINHO DO CHELA

umedece seu corpo, mas ainda assim ele sente crescer sob suas mãos, por assim dizer, uma obra de beleza maravilhosa.

Ele é inspirado a dar a ela cada grama de força que há nele.

O chela sabe que além das colinas distantes, talvez para ele, se seu karman for favorável, não tão distante assim, encontra-se o Templo da Sabedoria, e que suas portas se abrirão para ele se ele puder alcançá-lo, e alcançá-lo limpo e forte.

Se ele o alcançar com os pés sujos, com pés que não lavou com as lágrimas de seus olhos e o sangue de seu coração, ele deve refazer seus passos, ou esperar até que chegue o momento em que o coração não mais sangre, e os olhos não mais sejam cegados pelas lágrimas de devoção pessoal egoísta a fins meramente pessoais.

Então os olhos serão iluminados com a               Bla              vats k y h o u s e chama interior imorredoura, e o coração, por assim dizer, baterá apenas pelos outros, porque será totalmente esquecido de si mesmo.

Então a beleza, então a alegria inexprimível, então a força e a paz inimagináveis entrarão em sua vida.

O chelado em si não é difícil.

Em si, é fácil, quase inexprimivelmente fácil.

Significa abandonar a dor, abandonar a tristeza, aban- 134            O CAMINHO DO CHELA

donar a raiva, abandonar a luxúria, abandonar o egoísmo, abandonar todas as coisas que nos ferem e nos cegam e nos aleijam e nos atrasam. Significa ser limpo, doce, fresco, forte, puro, belo.

Significa começar a viver a vida de um deus encarnado.

Significa tornar-se uno com o deus interior, cada vez mais; um pouco no início, um pouco mais no próximo esforço, e assim por diante, pois a cada esforço o chela ganha cada vez mais da luz interior, da vida interior, da inspiração interior — do Esplendor Búdico interior.

Em outras palavras, significa tornar-se cada vez mais uno com o Mestre interior.

Em todo ser humano existe agora, mesmo agora, uma entidade exaltada, um Mahatman.

A vida do chelado é uma vida bela,       Bla             vats k y h o u s e e a primeira regra é: Viver para beneficiar a humanidade, combinado com uma vida pura, um coração limpo, um intelecto ávido, uma percepção espiritual desvelada.

Viver para beneficiar a humanidade é o primeiro passo.

Este é o primeiro passo na visão, o primeiro passo do crescimento espiritual, o primeiro passo do progresso ascendente — não viver para beneficiar a ti mesmo, mas para beneficiar o Universo; o qual, de fato, e de outro ponto de vista, é a ti mesmo, ou És tu e tu És Ele. A vida do chela é, na verdade, a coisa mais simples do mundo: ser bondoso, ser gentil, ser justo, e cultivar tuas faculdades espirituais e intelectuais.

Nunca se deixe levar pela ira ou pela paixão.

Não apenas elas não compensam, mas com isso crias mau karman que um dia terás de enfrentar e superar.

Sê esquecido de ti mesmo; sê impessoal e, portanto, desapegado da matéria; sê desapegado e, portanto, impessoal.

Sê grande de coração e grande de alma, e então poderás alcançar sendo impessoal.

Suporta a injustiça com equanimidade, assim te tornas magnânimo — grande de coração.

Nunca revides; nunca retalies; sê silencioso; sê paciente.

Protege os outros; não te protejas de modo algum.

Perdoa as ofensas.

Com um coração repleto de amor por tudo o que existe, e completo e perfeito perdão por todas as ofensas, passadas, presentes e futuras, o chela cerca a si mesmo com um poderoso poder protetor, pois essas energias espirituais purificam o coração; estimulam o intelecto; elevam a alma.

Assim tua alma brilhará através de teu corpo como uma lâmpada brilhando através do vidro, e iluminarás não apenas aqueles com quem estás, mas por tua paz, por teu sossego, aliviarás e iluminarás a senda para eles.

Sê ousado em teu aprendizado, mas não demasiadamente ousado.

Sê corajoso enquanto avanças nesta antiga, antiga Senda das eras, que conduz ao Coração do Universo; mas não sejas imprudente.

Guarda bem tua fala, para que nada escape despercebido com as palavras: pois nunca poderás recordá-lo. Ousar, Querer, Saber e Calar!

Deixa-te crescer naturalmente como a flor abre suas pétalas; como o botão abre seu coração.

Há alguma razão ou necessidade para que os olhos sejam continuamente cegados por lágrimas, e para que os pés sejam continuamente lavados com o sangue do coração?

Não te desanimes se falhares, se não estiveres à altura de teu mais nobre ideal.

Nem sequer percas tempo lamentando; isso é enfraquecedor.

Simplesmente decide: Não o farei novamente! E então, se falhares, repete: Não o farei novamente, pois ao assim agir, somente eu sou o perdedor.

O dia chegará em que, pela repetição constante do mantram, pela aspiração contínua tanto do coração quanto da mente, e pelo esforço contínuo ou empenho para ser o melhor, o mais belo que há em você, subitamente você o será, subitamente você se tornará isso. Ao viver a vida de chela, você simplesmente troca as coisas que detesta interiormente, que odeia, por coisas belas e úteis; trocando fraqueza por força, feiura por beleza, cegueira por visão, trevas por luz.

Não lute; não se esforce; não se aflija; não se preocupe.

Seja natural; seja paciente; seja calmo; seja pacífico; não seja impaciente, seja muito paciente.

Aceite as coisas como vêm e esforce-se continuamente; busque o que você mais ama e sente ser mais verdadeiro, e deixe todo o resto ir. Cumpra seu dever para com todos, não importa o custo para si mesmo, e descobrirá que há uma alegria indescritível em tudo isso.

Então, mais cedo ou mais tarde, virá a abertura do olho interior, a Visão, a abertura dos sentidos internos, o tornar-se cônscio das coisas mais maravilhosas e estranhas ao seu redor.

As faculdades espirituais estão dentro de você e podem ser cultivadas em extensão infinita.

Quando o olho interior se abrir, você terá clarividência espiritual — visão de alcance universal, limitada apenas na medida em que você, como indivíduo, possa interpretar, receber, conter — e a habilidade espiritual de ver e ver corretamente; e, ao ver, saber que o seu ver é verdade.

Quando você se aliar ao deus interior, o poder espiritual lhe mostrará como ver as coisas a qualquer distância.

Você imediatamente vê coisas a distâncias enormes através do olho espiritual interior.

Sua consciência está lá, para onde você a lançou. Você pode sentar-se em sua poltrona e ver, com os olhos fechados, tudo o que desejar ver a grandes distâncias.

Isso pode ser feito não apenas neste mundo exterior, mas você pode penetrar nos mundos interiores e invisíveis com essa visão espiritual, e assim saber o que se passa nos mundos espirituais e etéreos; e lembre-se também de que esses mundos interiores e invisíveis são a base ou raiz deste mero corte transversal que nós, humanos, chamamos de universo físico.

Este universo físico é apenas uma fase ou plano do grande Universo da Vida Ilimitada.

No Tibete, esse poder é chamado de Hpho-wa, que significa o poder de projetar sua consciência (o que significa também sua vontade) para qualquer distância que desejar: na Terra, até a Lua, até qualquer outro planeta, até o Sol.

Isso é possível, porque os espaços cósmicos são o seu lar.

Você é eles e eles são você.

Os próprios poderes que neles atuam também estão em você.

As próprias substâncias das quais eles nascem e são construídos, você também é construído delas. Você é nativo ali; a casa de Blavatsky e, portanto, manifestar tal poder é algo natural de se fazer. Outro poder espiritual é a clariaudiência verdadeira e genuína: a habilidade de ouvir com o poder ou faculdade auditiva espiritual — o ouvido espiritual interno — até mesmo o que os deuses estão dizendo e fazendo.

Tendo esse poder, você poderia ouvir a música das esferas: pois cada orbe celeste, enquanto oscila ao longo de sua trajetória, canta seu próprio hino majestoso, e tudo na Terra ou em qualquer outro lugar, animado ou assim chamado inanimado, sendo uma coleção de átomos, é portanto uma melodia sinfônica, uma sinfonia, cujo volume agregado de som é composto das notas de cada e todo ente que canta, e cada átomo disso é um ente que canta, de modo que nossos próprios corpos físicos são canção incorporada.

Cada pequeno átomo está afinado com uma nota musical.

Está em movimento constante, em vibração constante a velocidades que são incompreensíveis para o cérebro-mente comum do homem, e cada tal velocidade tem sua própria quantidade numérica, em outras palavras, sua própria nota numérica, e portanto canta essa nota; a casa de Blavatsky, de modo que se você tivesse essa clariaudiência espiritual, a vida ao seu redor seria um grande e doce canto, e você mesmo cantaria uma canção, seu próprio corpo seria como que uma orquestra sinfônica, cantando alguma magnífica, incompreensível, composição sinfônica musical.

Com o poder despertado do ouvido espiritual interno, você ouviria como um canto a abertura do botão de rosa, e seu crescimento seria como uma melodia cambiante correndo de dia a dia.

Você poderia ouvir a lâmina de grama verde crescer.

Você poderia ouvir cada fio de cabelo em sua cabeça enquanto se alonga no crescimento, pois crescimento é movimento.

O crescimento de uma criancinha você ouviria como um coro prolongado de entidades atômicas que cantam.

Então, com o poder espiritual despertado, você pode transmitir seus pensamentos sem uma palavra — fala sem voz — e sua consciência e sua vontade para qualquer parte da Terra e realmente estar lá, ver o que se passa, e saber o que está acontecendo ali.

Outra faculdade espiritual é a Compreensão desperta: a faculdade que lhe permite discriminar entre pensamentos e pensamentos, coisas e coisas, para conhecer uma da outra.

É irmã do Amor Onipotente: pois a Compreensão é também da própria natureza do Coração do Universo.

Você a tem dentro de si.

Você pode compreender todas as coisas se a cultivar: por que a grama cresce, por que a flor está no pessegueiro, por que seus semelhantes humanos vivem, por que você está aqui, o que as estrelas em seus cursos estão constantemente cantando para você, por que o ódio e o amor, a noite e o dia, o verão e o inverno, o calor e o frio, e todos os outros pares de opostos, existem no Universo.

Mas a maior faculdade, o maior poder de todos é que, quando você tiver encontrado a si mesmo, quando tiver começado a conhecer a si mesmo, descobrirá dentro de você mistérios incompreensíveis, belos, sublimes, indescritíveis, grandiosos; e o mais maravilhoso de todos eles é o poder do Amor Onipotente, pois este é o próprio cimento do Universo, que mantém todas as coisas em cursos estáveis, ordenados, sequenciais — o poder supremo e mais grandioso da Natureza; e nada nos céus acima, ou na terra abaixo, ou nas regiões sob a terra, pode deter sua passagem ou proibir seu poder penetrante.

Ele é todo-permeante, penetra em toda parte, e quando você irradia amor, produz amor nos outros, porque você mesmo se torna amável, por causa de suas influências irradiantes que surgem em seu próprio coração.

Tornando-se uno com ele — com o que você é dentro do seu próprio ser interior — você se torna um deus, um verdadeiro deus, pois tal deus você é no seu âmago — Filho do Sol em verdade.

A divindade dentro de você é uma glória, uma glória que é indescritível, brilhante, esplêndida, emanando energia espiritual e poder o tempo todo.

Assim, os poderes que deves cultivar para crescer, para ser, para triunfar, são aqueles que nada pode deter, que nada e ninguém pode resistir, que trabalham dia e noite, no silêncio e na tempestade, sempre zelosamente, a própria energia do coração do Universo, do qual és filho — são esses poderes que deves cultivar: amor, inteligência, compaixão, piedade, perdão, e tais frutos destes como a gentileza, a bondade, a mansidão de espírito.

Pois nunca poderás obter esses poderes espirituais até que todo vestígio do egoísmo seja lavado de ti; pois a Natureza não o permitirá. O próprio caminho para alcançar poderes maravilhosos é abandonar o egoísmo que impede esses poderes de atuarem.

Portanto, eu te digo: vai ao Sol dentro de ti, toma o reino dos céus à força, pois ele é teu, é tua herança espiritual.

Há perigos que cercam o caminho do chela, mas ele aprende a agir de modo a superá-los.

Ele aprende a compreender e, portanto, a sentir que, à medida que se torna semelhante aos deuses, deve seguir caminhos divinos.

Ele tem livre-arbítrio.

Tendo esse livre-arbítrio, é seu dever sagrado exercê-lo; e, ao exercê-lo, ele é obrigado a fazê-lo sempre de maneiras impessoais e para objetivos impessoais; e quanto maior o grau em que o chela pode fazer isso, mais rapidamente ele avança no caminho.

Quanto mais alto se sobe, mais necessário é esquecer o eu progressivamente, cada vez mais, e trabalhar em harmonia com as leis da Natureza.

Quando o chela age apenas através e por sua natureza espiritual, ele se torna uno com a Natureza e, portanto, trabalha com ela, e a Natureza o considera um de seus criadores e o segue obedientemente.

Assim, porque ele trabalha com a Natureza, não há reação da Natureza sobre ele, e assim o chela se eleva acima do carma e se torna uno com o Coração do Universo, não fazendo nada contrário à lei natural; consequentemente, não há reação.

Ele trabalha com a Natureza, porque está uno com os impulsos de seu próprio coração.

Quanto mais alto sobes pela senda evolutiva, mais cuidadoso deves ser; portanto, deves ser extremamente cuidadoso com o que pensas e sentes, e com os atos que praticas. Aprendeste, ao menos em certo grau, como usar tua Vontade, e qual será o resultado disso, e a Natureza te considerará correspondentemente responsável.

Conforme a lei do Universo se apresenta, você ascende ou cai por cada pensamento que tem e por cada ato que pratica. A cada instante da existência humana, você se encontra numa encruzilhada — à direita ou à esquerda.

Não pense nas consequências.

Pense apenas em cumprir o dever e cumpri-lo bem, e deixe o resto ir. Esse é o Caminho da Paz, o Caminho da Felicidade, o Caminho que conduz cada vez mais para o alto.

Um sentimento autoconsciente de superioridade espiritual pessoal ou individual é um perigo real.

Arranca esse sentimento do teu coração e lança-o para longe de ti para sempre.

É uma serpente que morderá e picará tua vida interior.

Seja impessoal! Mas o maior dos perigos é o senso de orgulho espiritual.

Expulsa-o e trabalha sobre ti mesmo até purgares teu coração de seu orgulho de egoísmo.

Desejo e orgulho são às vezes confundidos com intuição e com o senso da própria aptidão real.

E, no entanto, é o desejo de saber — não por ti mesmo, nem mesmo pelo mero prazer de saber em sentido abstrato, mas pelo propósito de depor o conhecimento no altar do serviço — que conduz ao avanço no Caminho.

Oh, o imenso poder por trás desse pensamento e ato! É esse desejo de serviço impessoal que purifica o coração, clarifica a mente e despersonaliza os nós da individualidade inferior, de modo que eles se abrem e, assim, tornam-se capazes de receber sabedoria.

É esse desejo que é a força impulsora, o motor propulsor, que carrega o discípulo sempre para diante, cada vez mais alto.

É apenas o eu pessoal, o eu inferior, que impede o progresso.

Reflete sobre isso! Lembra-te de que são os véus da individualidade, os anseios egoístas, os impulsos egoístas, o desejo de ser e de realizar para o eu, que impedem o progresso.

Não tenhas desejos! Não almejes sequer o sucesso! Sê cristalino em tua mente, tão impessoal quanto o espírito, que é a raiz de ti.

Não anseies pela Luz; não fiques agitado e ansioso, nem mesmo ávido por avançar.

Evita todas as perturbações emocionais de qualquer espécie, mesmo aquelas de ordem superior.

Em vez disso, sê recolhido; sê calmo; mantém tua mente límpida como um lago de montanha e tua alma não governada por qualquer brisa passageira de pensamentos do eu.

Silenciosos são os lugares onde o crescimento ocorre.

Tranquilas são as câmaras onde a luz adentra o coração.

Os processos mais majestosos da Natureza são silenciosos, pacíficos, quietos.

Todo crescimento é silencioso e ocorre sem esforço, no silêncio.

Batalha, luta, atividade, agitação, alvoroço — todas essas coisas são sinais de imperfeições humanas e de falta de conhecimento da Sabedoria da Doutrina do Coração.

É de fato o caminho do Céu não se esforçar.

Portanto, faça o seu trabalho com calma, eficiência e facilidade.

Fique em silêncio e cresça; seja tão ativo espiritualmente quanto é quieto exteriormente. Então sua mente refletirá o esplendor dourado do sol de luz dentro de você mesmo, seu deus interior.

A única coisa que impede você de receber essa Luz são os véus que envolvem o eu: egoísmo, egocentrismo, raiva, ódio, inveja e desejos ignóbeis de todos os tipos.

Essas coisas o discípulo deve ser ensinado a enfrentar e a matar em si mesmo; se não o fizer, elas o matarão.

Nunca lhe ocorreu resistir a uma tentação favorita e vencê-la, e olhar para baixo, para o eu morto, a coisa feia que antes o tinha em seu poder, e perguntar-se como você pôde ter sido vítima de algo tão vil? Eleve sua alma em pensamento silencioso para o alto.

O amor guiará as asas da sua alma até o seu sol espiritual.

Não se esforce; no entanto, avance.

Não se preocupe em alcançar; no entanto, trabalhe para alcançar.

Não se cegue pela ansiedade nem enfraqueça seus passos com anseio; no entanto, siga em frente, mova-se, avance.

Esteja em paz.

Refine seus pensamentos; limpe sua mente; purifique seu coração.

Um coração puro e um intelecto ávido o levarão através de tudo.

Um amor por todos os seres e coisas, tanto grandes quanto pequenos, formará uma muralha, uma parede protetora, ao seu redor, tão forte e impenetrável que nada alcançará seu coração sob essa parede de amor.

Abra seu caminho com sua Vontade — a espada mística — e assim avance.

Sua Vontade espiritual não é apenas seu escudo de salvação, mas é a espada, por assim dizer, com a qual você pode abrir caminho para a autoconquista, que significa paz, sabedoria, amor e bem-aventurança.

Contemple a verdade diante de você: um intelecto ávido, uma mente aberta, uma visão espiritual desvelada, percepção da verdade, a Vontade espiritual evocada e ativa, de modo que você se torne supremo primeiro sobre si mesmo, para que assim tenha autodomínio absoluto, e para que até mesmo os elementais e os elementários do mundo astral não possam de forma alguma controlá-lo.

Conhece-te a ti mesmo, controla-te, e então serás um Mestre de Vida.

Não podes estudar esta vida espiritual interior demasiado intensivamente.

É compacta de verdade, de amor onipotente, de compaixão, de piedade, de todos os elementos do Universo que produzem, através da inteligência e dos corações dos homens, bondade, fraternidade, gentileza, e coisas de bom e alto relato.

Este estudo do nosso ser espiritual mostra-nos que devemos romper os véus envolventes do eu inferior e penetrar até à divindade, até ao deus interior, que é o coração do coração de cada um de nós. Então, quando tivermos alcançado essa meta sublime, teremos o impulso de nos voltarmos para trás, como fazem os gloriosos Buddhas de Compaixão que se voltam para trás no Caminho, e ajudam os nossos semelhantes que vêm atrás, arrastando-se.

Este ato compassivo é o que todos os verdadeiros salvadores espirituais dos homens fazem.             OS BUDDHAS DE COMPAIXÃO

Bla        vats k y h o u s e Bla       vats k y h o u s e  OS BUDDHAS DE COMPAIXÃO

SÃO os Grandes Seres, os Mestres de Vida,       cuja Luz ilumina a senda, mesmo no seu começo, e se torna mais brilhante a cada passo.

A sua Luz brilha continuamente; e são apenas as nuvens escuras nas mentes dos homens que a excluem.

Estes são os Bud- dhas de Compaixão.

Um Buddha é aquele que ascendeu aos degraus da Escada evolutiva da Vida, degrau por degrau, um após o outro, e que assim alcançou o Budismo, o que significa      Bla             vats k y h o u s e plenitude humana de glória espiritual e intelectual, e que fez tudo isto pelos seus próprios esforços autoconcebidos e autodirigidos ao longo da senda evolutiva do passado distante.

Ele é um 'Desperto', um que manifesta a divin- dade que é o próprio cerne do cerne do seu próprio ser.

Os Buddhas de Compaixão são as flo- 154     OS BUDDHAS DE COMPAIXÃO

res mais nobres da raça humana.

São homens que se elevaram da humanidade para a quase-divindade; e isto é feito deixando a luz aprisionada no interior, a luz do deus interior, jorrar e manifestar-se através da humanidade do homem, através da alma humana do homem.

Através do sacrifício e do abandono de tudo o que é mesquinho e errado, ignóbil e insignificante e egoísta: através da abertura da natureza interior para que o deus interior possa brilhar, em outras palavras, através da evolução autodirigida, eles se elevaram de mera humanidade para se tornarem deuses-homens, homens-deuses — divindade humana.

Todo ser humano é um Buddha não manifestado.

Todo ser humano possui, em sua constituição interior, não apenas o Buda celestial, o Dhyani-Buda, que é seu deus interno, mas também seu Ego Superior, que, ao se expressar na Terra como homem, é o Manushya-Buda ou Buda Humano.

Os homens comuns não podem manifestar plena e totalmente os poderes de sua vontade superior ou espiritual, ou de seu Ego, porque os homens comuns são por demais grosseiros; como veículos, ainda não estão suficientemente etéreos.

Vivem demasiadamente nos planos da existência material.

São passionais; são pessoais, consequentemente circunscritos, limitados.

Todo ser humano é um Buda inexpresso.

Mesmo agora, dentro de vós e acima de vós, está o vosso Eu Superior, e o vosso Eu Superior é isso; e à medida que as eras passam e que conquistais o eu inferior para vos tornardes o Eu Maior, aproximais-vos, a cada passo, cada vez mais do Buda "adormecido" dentro de vós.

E, contudo, em verdade, não é o Buda que está "adormecido"; sois vós que dormis no leito da matéria, sonhando sonhos malignos, provocados por vossas paixões, por vossas falsas visões, por vossos egoísmos, por vossos egoísmos pessoais — criando espessos e pesados véus de personalidade que envolvem o Buda interior.

Pois aqui está o segredo: O Buda dentro de vós está vos observando.

Vosso próprio Buda interior tem seu olhar, misticamente falando, sobre vós.

Sua mão se estende compassivamente para baixo, em vossa direção, por assim dizer, mas deveis estender a mão para cima e agarrar essa mão por vossa própria vontade e aspiração, sem auxílio — vós, a parte humana de vós mesmos — e tomar a mão do Buda dentro de vós.

Uma figura de linguagem estranha? Considerai então o que é um ser humano: um deus no coração dele, um Buda que abriga esse deus, uma alma espiritual que abriga o Buda, uma alma humana que abriga a alma espiritual, uma alma animal que abriga a alma humana, e um corpo que abriga a alma animal.

De modo que o Homem é, ao mesmo tempo, um, e muitos mais do que um.

Quando um ser humano aprendeu tudo o que a Terra pode lhe ensinar, ele se torna divino e não retorna mais à Terra — exceto aqueles cujos corações estão tão repletos da sagrada chama da Compaixão que permanecem na sala de aula da Terra, da qual há muito já avançaram e onde eles mesmos nada mais podem aprender, a fim de ajudar seus irmãos mais jovens e menos evoluídos.

Essas exceções são os Budas de Compaixão.

Existem, por outro lado, homens muito grandes, homens muito santos, homens muito puros em todos os sentidos, cujo conhecimento é vasto e profundo, cuja estatura espiritual é grande; mas quando alcançam o estado de Buda, em vez de sentirem o chamado do Amor onipotente para retornar e ajudar aqueles que avançaram menos, eles seguem adiante para a Luz Suprema — prosseguem — e entram na bem-aventurança inefável do Nirvana — e deixam a humanidade para trás.

Tais são os Pratyeka-Buddhas.

Embora exaltados, não obstante não se igualam à sublimidade indescritível dos Budas da Compaixão.

O Pratyeka-Buddha, aquele que alcança o estado de Buda para si mesmo, não o faz de forma egoísta, contudo; não o faz meramente para gratificar a si mesmo, e não causa dano a outros; se o fizesse, jamais alcançaria sequer seu solitário estado de Buda; mas ele o faz e alcança o Nirvana automaticamente, por assim dizer, seguindo os nobres impulsos de seu ser.

Não obstante, ele deixa o mundo para trás, escravizado nas cadeias da matéria e por ele esquecido.

O Pratyeka-Buddha concentra-se em uma única coisa — o autoaperfeiçoamento para fins espirituais.

É um caminho nobre em certo sentido, mas embora seja um caminho mais rápido, não obstante, sendo essencialmente um caminho egoísta, os registros cármicos mostrarão linhas mais profundas a serem finalmente apagadas do que as do outro buscador da vida espiritual, que segue o caminho da completa abnegação, e que até mesmo renuncia a toda esperança de autoaperfeiçoamento.

Este último é, obviamente, de longe o caminho mais nobre, mas por um tempo é muito mais lento e muito mais difícil de seguir.

O objetivo, o fim, é mais difícil de alcançar; mas quando alcançado, então o galardão, a recompensa, a retribuição, são inefavelmente sublimes.

Por um tempo é um caminho mais lento, mas um caminho perfeito.

É um paradoxo maravilhoso que se encontra no caso do Pratyeka-Buddha — este nome 'Pratyeka' significa 'cada um para si mesmo.' Mas este espírito de 'cada um para si mesmo' é justamente o oposto do espírito que rege a Ordem dos Budas da Compaixão, porque na Ordem da Compaixão o espírito é: Renuncia à tua vida por tudo o que vive.

O 'Solitário' sabe que não pode avançar para a glória espiritual a menos que viva a vida espiritual, a menos que cultive sua natureza espiritual, mas como o faz unicamente para conquistar recompensas espirituais, a vida espiritual, para si mesmo apenas, ele é um Pratyeka-Buddha.

Ele é, ou ele mesmo, em última análise.

Há uma ânsia pessoal, um desejo pessoal, de avançar, de alcançar a qualquer custo; ao passo que aquele que pertence à Ordem dos Budas da Compaixão tem os olhos fixos no mesmo objetivo distante, mas treina a si mesmo desde o início para tornar-se completamente esquecido de si.

Obviamente, isso é um trabalho enormemente maior, e, naturalmente, as recompensas são correspondentemente grandes.

Chega o momento em que o Pratyeka-Buddha, santo como é, nobre em esforço e em ideal como é, atinge um estado de desenvolvimento em que não pode ir mais além nesse caminho.

Mas, ao contrário, aquele que se alia desde o início a toda a Natureza, e ao coração da Natureza, tem um campo de trabalho em constante expansão, à medida que sua consciência se expande e preenche esse campo; e esse campo em expansão é simplesmente ilimitado, porque é a própria Natureza sem limites.

Ele torna-se completamente uno com o Universo espiritual; ao passo que o Pratyeka-Buddha torna-se uno apenas com uma linha ou corrente particular de evolução no Universo.

O Pratyeka-Buddha eleva-se ao reino espiritual do seu próprio ser interior, envolve-se nele e, por assim dizer, adormece.

O Buda da Compaixão eleva-se, como faz o Pratyeka-Buddha, aos reinos espirituais do seu próprio ser interior, mas não para ali, porque se expande continuamente, torna-se uno com o Todo, ou tenta sê-lo, e de fato o faz com o tempo.

O Buda da Compaixão é aquele que, tendo conquistado tudo, ganho tudo, ganho o direito à paz e bem-aventurança cósmicas, renuncia a isso para que possa voltar como um Filho da Luz, a fim de ajudar a humanidade e, de fato, tudo o que existe. O Pratyeka-Buddha segue adiante e entra na indescritível bem-aventurança do Nirvana, e ali permanece por um éon ou um milhão de éons, conforme o caso; ao passo que o Buda da Compaixão, que renunciou a tudo por amor à Compaixão, porque seu coração está tão repleto de amor, continua evoluindo.

Assim, chega o momento em que o Buda da Compaixão, embora tenha renunciado a tudo, terá avançado muito além do estado que o Pratyeka-Buddha alcançou; e quando o Pratyeka-Buddha, a seu tempo, emerge do estado nirvânico para retomar sua jornada evolutiva, encontrar-se-á muito atrás do Buda da Compaixão.

O self, o eu, a busca do eu é exatamente aquilo que os Budas da Compaixão se esforçam para esquecer, superar, transcender.

O eu pessoal deve fundir-se no Self Individual, que então deve perder-se no Self Universal.

Eles são chamados de 'Budas da Compaixão' porque sentem sua unidade com tudo o que existe, e cada vez mais à medida que evoluem, até que finalmente sua consciência se funde com o Universo e vive eterna e imortalmente, porque está em unidade com o Universo.

A gota de orvalho desliza para o mar brilhante - sua origem.

Sentindo o impulso do Amor onipotente em seus corações, os Budas da Compaixão avançam para sempre firmemente em direção a alturas ainda maiores de realização espiritual; e a razão é que eles se tornaram veículos do Amor Universal.

Como o Amor impessoal é universal, toda a sua natureza se expande consequentemente com os poderes universais que operam através deles.

Não se esforce para se tornar santo para si mesmo.

Esforce-se para se tornar santo como outros se esforçam para se tornar santos, mas apenas para que possa esquecer a si mesmo pelos outros.

O Amor nunca busca a si mesmo ou ao eu.

O Amor sempre busca dar.

O Amor é o primeiro passo no Caminho Ascendente.

É todos os passos intermediários e é o último, se é que há um último.

O Amor é também a última e mais alta iniciação na terra - Amor Impessoal, ou tal amor é Divino. Os Mahatmas ainda não são Budas.

Um Buda é um Mahatma do mais alto grau.

Um Mahatma é aquele que se tornou conscientemente vivo na parte espiritual de sua constituição, enquanto um Buda é aquele que se tornou conscientemente vivo na parte divino-espiritual de sua constituição.

Os Mestres são seres humanos, embora elevados, e é isso que os torna tão próximos e queridos para nós. Eles ocupam o degrau imediatamente superior à humanidade comum.

Eles são homens-alma em corpos humanos, sentindo como os homens sentem, compreendendo as dores e tristezas humanas, capazes de conhecer o que são as aflições e os pecados humanos e, portanto, tendo corações humanos movidos por terna compaixão e piedade.

Eles também conhecem a necessidade, quando a ocasião surge, da mão forte e diretora.

Eles são Irmãos, Homens de coração terno, Homens de grande coração, de magníficos poderes e faculdades espirituais e intelectuais.

'Coração-diamante' é o termo usado ao se falar do Mahatman; e tem seu significado simbólico, significando a consciência cristalina que reflete a miséria do mundo, recebendo e refletindo o chamado por ajuda, refletindo o Esplendor Búdico no coração de toda alma em luta na terra; mas ainda assim tão dura quanto o diamante para todos os chamados da personalidade, da auto-personalidade, e antes de tudo da própria natureza pessoal do Mahatman.

Caso o Mahatman abandone seu corpo físico e viva em seus outros princípios, ele se torna de fato um Nirmanakaya, vivendo na atmosfera áurica da terra e trabalhando pela humanidade invisivelmente, tornando-se assim uma das Pedras Vivas no Muro Guardião.

O Nirmanakaya é um homem completo possuindo todos os princípios de sua constituição, exceto o Linga-sarira, e seu corpo físico que o acompanha.

Ele vive no plano do ser imediatamente superior ao plano físico, e seu propósito ao assim fazer é salvar os homens de si mesmos estando com eles, e por continuamente instilar pensamentos de auto-sacrifício, de auto-esquecimento, de beleza espiritual e moral, de ajuda mútua, de compaixão, de piedade.

Assim é que ele forma uma das Pedras no Muro-Guardião invisivelmente cercando a humanidade.

A maioria dos Mahatmans se preparam para se tornarem Budas de Compaixão, e portanto renunciar a um estado Nirvânico.

O verdadeiro Buda de Compaixão renuncia ao Nirvana por si mesmo a fim de ajudar o mundo, pois ele é a compaixão encarnada.

Ele vive através de éons, trabalhando por tudo o que é, avançando firmemente por esforços autodevisados, por evolução autodirigida, em direção à divindade, em direção à deidade; e é este total auto-sacrifício do ser humano, do tipo mais sublime e elevado concebível aos homens, que faz de um Buda um ser tão santo e exaltado.

O Buda está acima até mesmo de um Avatara, pois o Buda é uma encarnação autoescolhida de sabedoria e compaixão, piedade, amor, auto-esquecimento.

Filhos do Sol, os Budas iluminam onde quer que vão. Eles permanecem através das eras e formam um muro-guardião ao redor da humanidade, protegendo-a contra perigos cósmicos, dos quais perigos nenhum senão os altos Iniciados conhecem.

Sim, os Senhores Budas são os mais santos.

Na distinção entre o Pratyeka-Buddha e o Buda de Compaixão entra o elemento de uma escolha deliberada que cada um deve um dia fazer.

Qual caminho você então tomará, o caminho dos Buddhas da Compaixão, ou o caminho dos Pratyeka-Buddhas? Qualquer um é nobre; ambos conduzem às alturas da sublimidade espiritual — um o caminho da compaixão, o caminho divino; o outro, o caminho do descanso pessoal. Paz absoluta, bem-aventurança e viver no Divino.

Algum dia você terá que fazer essa escolha.

Mas os resultados de fazer essa escolha, de escolher a estrada do esquecimento de si, da piedade e do amor impessoal por todos os outros, por todas as coisas, embora temporariamente o mantenham nos reinos da ilusão, da matéria, acabarão por conduzi-lo por uma estrada, mais reta do que qualquer outra, ao próprio núcleo do núcleo do Coração Universal; pois você terá obedecido aos comandos impessoais do Amor cósmico, e isso significa aliar-se conscientemente à divindade.

O Nirvana, se escolhido para si mesmo, pode ser considerado uma espécie de egoísmo espiritual sublimado: pois a tentativa de obter o Nirvana apenas para si é um anseio puramente individual de libertar-se da vida manifestada, de permanecer à parte em paz absoluta e bem-aventurança absoluta, em consciência pura, e sem consideração por qualquer outra coisa.

Quão diferente disso é o ensinamento de nosso Senhor: "Posso permanecer em bem-aventurança absoluta quando um único coração humano bate em dor?" Dá-me antes, é o pensamento, o sofrimento da existência pessoal, para que eu possa ajudar e confortar outros em vez de alcançar a bem-aventurança egoísta puramente individual do Paranishpanna individual.

Onde está o sol da compaixão, da piedade, do esquecimento de si e da paz? Não movem a alma a compaixão e a piedade? A compaixão está enraizada no amor. E harmonia e amor são fundamentalmente a mesma coisa. Sua própria natureza, a própria estrutura disso, é que cada parte sente o que cada outra parte experimenta; e isso, em seus alcances superiores e quando se expressa nos corações humanos, os homens chamam de compaixão. A compaixão é a própria natureza e tecido da estrutura do próprio Universo, a característica do seu ser, pois compaixão significa 'sentir com', e o Universo é um Organismo, um vasto e poderoso organismo, um organismo sem limites, que poderia ser chamado de Consciência de Vida Universal. A compaixão é a lei fundamental do próprio coração da Natureza. Significa tornar-se uno com o Universo divino, com a vida e a consciência universais.

Significa harmonia; significa paz; significa bem-aventurança; significa Amor impessoal.

Tendo esta Visão Sublime, não fecheis os olhos à miséria dos outros, mas dedicai vossa vida, como os Budas da Compaixão, a ajudar todas as coisas, primeiro elevando-vos a vós mesmos — impessoalmente, não pessoalmente — para que possais ajudar os outros a ver a Luz divina.

Há algo tão belo, tão elevado, tão nobre quanto levar conforto a corações partidos, luz a mentes obscurecidas, ensinar aos homens como amar, como amar e perdoar? Trazer paz aos homens, dar-lhes esperança, dar-lhes luz, mostrar-lhes o caminho de saída do intrincado labirinto da existência material, devolver aos semelhantes o conhecimento de sua própria divindade essencial como uma realidade — não é essa uma obra sublime?

Paz a todos os Seres!